Prayer to Recognize Own Faults

Confession | Prayers | Tibetan MastersDudjom Rinpoche

English | བོད་ཡིག

Dudjom Rinpoche

Dudjom Rinpoche

Further Information:

༄༅། །རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་བླང་དོར་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

A Prayer to Recognize My Own Faults and Keep in Mind the Objects of Refuge

by Dudjom Rinpoche

ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།

I pay homage to the guru!

བསྐལ་བཟང་ཞིང་གི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །

kalzang shying gi dren chok shakyé gyal

Śākyamuni, Victorious One, Supreme Guide of the realm for this fortunate aeon,

རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །

gyalsé changsem drodul pakpé tsok

Sons of the Victorious one, assembly of noble bodhisattvas who tame sentient beings,

སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་གུ་རུ་རྗེ། །

nyik drö kyobpa tsungmé guru jé

Lord guru, matchless saviour of beings in the dark age,

རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །

tsa sum chökyong damchen tsok ché la

The three roots and oath-bound dharma guardians—

རྩེ་གཅིག་སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས། །

tsechik nying né drenpé dung yü kyi

Again and again, I ask from my heart, recalling you with longing and one-pointed mind—

ཡང་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལགས་ན། །

yangyang soldeb tukdam kul lak na

Please turn your attention toward me.

བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །

tsewé jezung tokmé tukjé tü

Take hold of me with your loving-kindness and with the power of your unhindered compassion

བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

samdön chö shyin drubpar jingyi lob

Grant your blessings that my thoughts and aims be carried out in accord with Dharma.

སྔོན་ལས་མ་ཞན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །

ngön lé ma shyen milü rinchen tob

Through past acts, not without merit, I have obtained this precious human birth.

བསོད་ནམས་མ་ཆུང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ། །

sönam ma chung dampé chö dang jal

Through past merit, not slight, I have met the sublime Dharma.

བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དབང་བྱིན་གདམས་ངག་ཐོབ། །

lamé jezung wang jin damngak tob

Accepted by the guru, I was able to obtain empowerments, blessings, and the essential instructions—

ནོར་བུ་རང་ལག་རྙེད་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །

norbu rang lak nyepé dü jung yang

All this wealth I now hold in my hands.

ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་འདྲ་བའི་རང་སེམས་འདི། །

chol chung pé'u drawé rangsem di

But my mind, like a babbling monkey, falls under the sway

རྣམ་གཡེང་བསླུ་བྲིད་འགོང་པོའི་དབང་སོང་ནས། །

namyeng lu dri gongpö wang song né

Of the enticing, deceptive demon of distraction

རང་ནོར་རང་བདག་ཉམས་ལེན་མ་ནུས་ཏེ། །

rang nor rang dak nyamlen manü té

And I can not take advantage of the wealth that is my own.

དལ་འབྱོར་གདམས་ངག་ཆབ་གཅིག་ཆུད་ཟོས་ཤོར། །

daljor damngak chab chik chüzö shor

Thus, this free, well-favoured human birth and the lama’s teaching are both wasted.

ད་ལྟ་དོན་ཆེན་འགག་ལ་ཐུག་ཉེ་དུས། །

danta dön chen gak la tuk nyé dü

Now I am at a turning point:

ཞུས་ཚད་ཐོབ་ཚད་གནའ་བོའི་སྒྲུང་གཏམ་འདྲ། །

shyü tsé tob tsé nawö drung tam dra

All the teachings that I have asked for, all I have received, are like a myth.

ལུས་འདི་ཆོས་གཟུགས་ཆོས་པ་ཡིན་རློམ་ཡང་། །

lü di chö zuk chöpa yin lom yang

My body has the appearance of a practitioner, and I have a practitioner’s conceit;

སེམས་འདིས་ཡང་དག་ཆོས་པའི་རྗེས་མ་ཟིན། །

sem di yangdak chöpé jema zin

My mind can not fathom the true teachings.

ལྷ་ཆོས་ལྟ་ཅི་མི་ཆོས་དྲིས་མ་གོས། །

lha chö tachi mi chö dri ma gö

Lacking even a trace of common Dharma, much less holy Dharma,

མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཡུལ་ཙམ། །

mi chö tsangma chudruk goyul tsam

The sixteen rules for ordinary social behaviour are just something that I have heard of.

རང་ལྟོས་སྤྱོད་ངན་སྤྱད་ལ་ངོ་ཚ་བྲལ། །

rang tö chö ngen ché la ngotsa dral

Seeing myself behave badly, I am without shame; seen by others, I am unembarrassed;

གཞན་ལྟོས་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་བྲ་བའི་མཇུག །

shyen tö trel shyung chi tak drawé juk

My bond to the teachings is short as a marmot’s tail.

ལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་ཡང་དག་རྔོ་མ་ཐོགས། །

lha chö gé chu yangdak ngo ma tok

Unable to practice properly true Dharma’s ten virtuous deeds,

སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་ཞན་གྱིས། །

tönpa chik gi ten la chok shyen gyi

Harbouring sectarian bias toward the one Buddha’s teachings, I slander the teachings and great beings and gather up bad karma.

ཆོས་དང་དམ་པར་སྐུར་འདེབས་ལས་ངན་བསགས། །

chö dang dampar kurdeb lé ngen sak

Based on Dharma I carry a great weight of evil deeds.

ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །

chö la ten né dikpé khur chen khyer

The more teaching I’ve received, the more my vision of myself inflates,

ཐོས་པ་ཆེ་བཞིན་རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །

töpa ché shyin rangtong ngagyal ché

Though intellectual analyses can not penetrate the deep meaning of the teachings.

བསམ་པས་དཔྱད་དོན་གོ་བའི་གཏིང་མ་དཔོགས། །

sampé ché döngowé ting ma pok

With conceit, I think, “I keep the pratimokṣa disciplines!”

སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང་། །

sotar tsultrim sungwar lom na yang

But the four virtuous dharma practices1 have been lost without a trace.

དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟོར། །

gejong chö shyi garsong chamé tor

With conceit, I think, “I posses the precious bodhisattva training!”

བྱང་སེམས་བསླབ་ནོར་ལྡན་པར་རློམ་ན་ཡང་། །

changsem lab norden par lom na yang

But the four immeasurables are just like pictures of a lamp.

ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རི་མོའི་མར་མེ་འདྲ། །

tsemé nam shyi rimö marmé dra

With conceit, I think, “I keep the secret mantrayāna samayas!”

གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང་། །

sang ngak damtsik sungwar lom na yang

But, not respecting the first root transgression, I become careless about all the rest.

རྩ་ལྟུང་དང་པོར་རྩི་མེད་སྣང་ཆུང་ཤོར། །

tsa tung dangpor tsimé nang chung shor

I can glibly explain the four thoughts that turn the mind to Dharma,

བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཁ་ནས་བཤད་ཤེས་ཀྱང་། །

lo dok nam shyi kha né shé shé kyang

But my attachment to phenomena shows that my own mind has not truly changed.

དོན་ལ་ལྡོག་མིན་འདིར་སྣང་ཞེན་པས་སྟོན། །

dön la dok min dir nang shyenpé tön

Though I rely on a teacher, respect and devotion slowly ebb away;

བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་མོས་གུས་རིམ་གྱིས་བྲི། །

lama ten shyin mögü rimgyi dri

Instead of having pure perception, I have wrong views, and see the guru as my equal.

དག་སྣང་ཚབས་སུ་མཉམ་འགྲོགས་ལོག་པར་མཐོང་། །

daknang tsab su nyam drok lokpar tong

Love and respect toward my vajra-friends weakens;

རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་བཀུར་སེམས་ཞན། །

dorjé pün la tsedung kur sem shyen

Unable to endure a few harsh words, I complain constantly.

ཚིག་ངན་ཙམ་ཡང་མི་ཟད་དམོད་ཆར་འབེབས། །

tsik ngen tsam yang mizé mö charbeb

Lacking thorough training in bodhicitta,

འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །

dro druk pamar shepé jam nyingjé

The love and compassion that comes about from seeing all beings of the six realms as my parents disappears like mist.

བྱང་སེམས་གཏིང་ནས་མ་འབྱོངས་ན་བུན་བཞིན། །

changsem tingné ma jong nabün shyin

Although I act as if I practice the paths of generation and completion,

བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཁུལ་ཀྱང་། །

kyedzok lam la nyamlen jé khul kyang

I cannot even cope with ordinary endless delusion.

ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་འདི་ལ་གླགས་མ་རྙེད། །

tamal trul jam di la lak ma nyé

I recognize that the ultimate teaching of sūtra and tantra is emptiness,

མདོ་སྔགས་ཆོས་ཕུག་སྟོང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། །

do ngak chö puk tongnyi ngoshé kyang

But cannot make use of that recognition; my mind-stream stays hard as horn.

སྟོང་གོ་མ་ཆོད་རང་རྒྱུད་རྭ་ལྟར་གྱོང་། །

tong go ma chö ranggyü ra tar gyong

When I practice remaining in mind’s true condition

གནས་ལུགས་སྒོམ་གྱི་རང་ཚུགས་མ་ཟིན་པར། །

neluk gom gyi rang tsuk mazinpar

I am without stability, yet I mouth off about the profound view and toss cause and effect to the winds.

ཁ་ཁྱེར་ལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་རླུང་ལ་བསྐུར། །

khakhyer tawé gyundré lung la kur

On the outside—I can give a show of good behaviour;

ཕྱི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ན་ཡང་། །

chitar tsul chö chölam zang na yang

On the inside—desire, attachment, greed rage like fire.

ནང་དུ་ཆགས་སྲེད་འདོད་རྔམས་མེ་ལྟར་འབར། །

nang du chak sé dö ngam mé tar bar

Though my body remains in isolated mountain retreat,

ལུས་འདི་དབེན་པའི་རི་ལ་གནས་ཁུལ་ཀྱང་། །

lü di wenpé ri la né khul kyang

My mind wanders into town constantly, night and day.

སེམས་འདིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས། །

sem di nyintsen barmé drong yul drim

Without enjoying a real measure of certainty in myself,

རང་མགོ་ཐོན་པའི་གདིང་ཚད་མ་ལོངས་བཞིན། །

rang go tönpé ding tsema long shyin

Thinking to act for other’s benefit is just a fairytale.

གཞན་མགོ་འདོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་བྱིས་པའི་སྒྲུང་། །

shyen go dönpé samjor jipé drung

Although it is impossible that the Three Jewels betray me,

དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བསླུ་མི་སྲིད་ཀྱང་། །

könchok tukjé lu mi si kyang

Due to my weak devotion, I fear I will betray myself.

མོས་གུས་ཞན་པས་རང་གིས་རང་བསླུས་དོགས། །

mögü shyenpé rang gi rang lü dok

Thus, although I am without the wrong view

འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ། །

ditar dampé chö dang lama la

Of not believing in the guru and the sacred dharma,

ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་མེད་མོད་ཀྱང་། །

yi machepé lokta mé mö kyang

In these bad times we sentient beings are busily perfecting our bad karma,

དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་ཁ་མ་གང་། །

dü ngen semchen lé ngen kha ma gang

Knowing, heedlessly, falling under the sway of unawareness;

གོ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་བག་མེད་དབང་དུ་ཤོར། །

go shyin sheshyin bakmé wang du shor

Failing to maintain mindfulness, we suffer a great loss.

དྲན་ཤེས་བྱ་ར་མ་ཐོང་གྱོང་ཆེན་བརྡབ། །

dren sheja rama tong gyong chen dab

Right now, when I examine myself, I see

ད་ལྟ་རང་བློས་རང་ལ་དཔྱད་ཉིན་མོ། །

danta rang lö rang la ché nyinmo

That everything I have done has only added on to my confusion,

བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཁ་སྣོན་སོང་། །

jé tsé tamché trulpé kha nön song

That all my thinking has been stained by the obscuring emotions and by grasping.

བསམ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འཛིན་པར་སོང་། །

sam tsé tamché nyönmong dzinpar song

Not seeing that even my virtuous acts are polluted with negativities

དགེ་བའང་སྡིག་པས་མ་བསླད་མེད་མཐོང་བས། །

gewa ang dikpé ma lemé tongwé

Where else is there to end up but in the lower realms?

མཐར་ཐུག་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་གཞན་ཅི། །

tartuk drosa ngensong lé shyen chi

As for the way I behave and what I’ve done,

དེ་ལྟར་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བྱ་བཞག་རྣམས། །

detar rang gi chö tsulja shyak nam

Bringing these to mind, I am sickened.

དྲན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ཡི་ཆད་ཅིང་། །

dren né rang gi rang la yiché ching

Looking to others, I am only more discouraged;

གཞན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཡི་མུག་ཁ་སྣོན་ལས། །

shyen la té kyang yimuk kha nön lé

There are no friends to benefit and ease my mind.

ཕན་གྲོགས་བློ་བག་ཕབ་མཁན་སུ་མ་བྱུང་། །

pen drok lo bak pab khen su ma jung

If I can not take care of myself now,

ད་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བཏོན་ན། །

dani rang go rang gi ma tön na

Others can not give me refuge when hope is exhausted

གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་ཟིན་དུས། །

shinjé ponyé lak tu tsü zin dü

And I am in the hands of the messengers of the Lord of Death.

གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་རེ་བ་ཟད། །

shyenpa sü kyang kyobpé rewa zé

To wait for a rescue that can never come,

རེ་སྟོང་བསྒུག་པས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་རམ། །

ré tong gukpé lüpa ma tsor ram

Is not that self-deception?

དེས་ན་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས། །

dena rang kyön ngö zin nonggyö kyi

Thus, with shame and remorse recognizing my own errors,

ཆོས་འགལ་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ། །

chö gal nyetung nyamchak chichi pa

Whatever offences against Dharma have occurred, whatever samaya transgressions and violations,

མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དྲུང་། །

mi chab mi bé yeshe chenden drung

I will not try to conceal from those with wisdom vision.

སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བརྩེ་བས་བཟོད་བཞེས་ལ། །

nying né shak so tsewé zö shyé la

From the bottom of my heart, I confess; with your compassion, please endure me.

ལམ་ལོག་གཡང་སའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ནས་ཀྱང་། །

lam lok yangsé jik lé kyab né kyang

Be my refuge from the danger of the precipitous, errant path;

ཡང་དག་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །

yangdak tarlam zinpar ukyung sol

Grant the deliverance of finding the perfect, liberating path.

བྱས་བྱས་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ན་ཡང་། །

jé jé drub drub mitsé kyal na yang

My whole life has been spent practicing this and practicing that

དོན་སྙིང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་གཅིག་མ་བྱུང་། །

dönnying lak tu lönpa chik ma jung

With nothing in my hands to show for it, no attainment.

ད་ནི་ཀུན་ཤེས་གཅིག་སྡུག་ལམ་བོར་ནས། །

dani kün shé chik duk lamwor né

From now on, avoiding the miserable path of knowing much,

གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལམ་ལ་ཅིས་མི་འཇུག །

chik shé kün drollam la chi mi juk

And missing the one thing I need why not go on the path of knowing the one thing that frees all?

མི་བསླུ་ངེས་པའི་རེ་ལྟོས་གཅིག་ཆོག་མགོན། །

mi lu ngepé ré tö chikchok gön

Certain, unfailing hope, sole, supreme Lord upon whom I rely,

རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ། །

tsawé lama kyabné kündü la

Root guru who combines all refuges in one,

རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །

tsechik güpé solwa deb lak na

I supplicate you with devotion and one-pointed mind;

ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྐྱབས་མཆོག་དྲིན་ཆེན་རྗེ། །

tukjé zik shik kyab chok drinchen jé

Supreme refuge, lord of greatest kindness, take hold of me with your compassion.

རང་སྐྱོན་རང་གིས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

rang kyön rang gi tongwar jingyi lob

Grant your blessing that I be able to see my own faults.

གཞན་སྐྱོན་བལྟ་འདོད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

shyen kyön ta dö mepar jingyi lob

Grant your blessing I have no wish to see the faults of others.

བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

sam ngen duktsub shyiwar jingyi lob

Grant your blessing evil, cruel, and vicious thoughts be pacified.

བསམ་བཟང་ཁོངས་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

sam zang khong né charwar jingyi lob

Grant your blessing wholesome thoughts arise deep from within.

འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

dö chung chok shé denpar jingyi lob

Grant your blessing desire may lessen and contentment increase.

ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

namchi chamé drenpar jingyi lob

Grant your blessing I remember the uncertainty of the time of death.

འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

chi dü lo lhakmé par jingyi lob

Grant your blessing I be unconcerned at the time of death.

ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

chö la yiché kyewar jingyi lob

Grant your blessing I develop trust in Dharma.

དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

daknang chokmé jongpar jingyi lob

Grant your blessing I practice impartial pure perception.

བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

chömin mögü kyewar jingyi lob

Grant your blessing I develop unfabricated devotion and respect.

ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

longmé lona tungwar jingyi lob

Grant your blessing I persevere, seeing that I have so little time left.

བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

lo puk chö la té nü jingyi lob

Grant your blessing I be able to establish Dharma as my ultimate innermost goal.

ཆོས་ཕུག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

chö puk drub la tsön nü jingyi lob

Grant your blessing I persevere in practice, the ultimate goal of the Dharma.

སྒྲུབ་ཕུག་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

drub puk ranggyü drolwar jingyi lob

Grant your blessing I free my mind-stream the innermost practice.

སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

drub la barché mepar jingyi lob

Grant your blessing I have no obstacles to practice

སྒྲུབ་འབྲས་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

drub dré nyurdu minpar jingyi lob

Grant your blessing the fruit of my practice may ripen quickly.

འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

dreltsé dön dang denpar jingyi lob

Grant your blessing all conduct with those with whom I have a karmic link may be meaningful.

རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

redok nyidzin shyikpar jingyi lob

Grant your blessing the duality of hope and fear be extinguished.

གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

nyimé yeshe tongwar jingyi lob

Grant your blessing I see non-dual wakefulness.

ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

yeshe rang ngoshepar jingyi lob

Grant your blessing I recognize my own innate wakefulness.

རང་ཐོག་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

rang tok tsensa zinpar jingyi lob

Grant your blessing I hold the dharmakāya citadel.

རྩོལ་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

tsolmé ding chen tobpar jingyi lob

Grant your blessing I gain the great effortless certainty.

ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །

yé né yeshe dorjé tsön chen gyi

By means of the great weapon,
Indestructible primordial wakeful awareness,

འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་བཅད་ནས་ཀྱང་། །

khordé tong sok dü chik ché né kyang

May the void life-force of saṃsāra and nirvāṇa both be severed, at once.

མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགའ་སྟོན་ལ། །

ma gak dechen nyemmé gatön la

Then, in the unending great bliss of Vajragarvā’s2 feast

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རྟག་རྩེན་ཤོག །

dudral mepar chöpé tak tsen shok

May we always enjoy the activity that is beyond joining and parting.

མཉམ་བརྡལ་ཀློང་ན་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མེད། །

nyam dal long na dukngal ming tsammé

In the pervasive space of evenness, even the word “suffering” does not exist—

དེས་ན་བདེ་བ་འཚོལ་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས། །

dena dewa tsol khen su shyik chi

So who ought to be striving for happiness?

བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི། །

deduk ronyam dzinmé rangdrol gyi

In the kingdom of Samantabhadra happiness and suffering are of one taste; without grasping, they liberate of themselves.

ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །

kunzang gyalsi tsé dir tobpar shok

May I attain Samantabhadra’s kingdom in this very life!

དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྦྲེལ་མ་འདི་ཉིད་ཆུ་ཕག་སྨིན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ཡི་དགོང་མོར་རང་གི་ཐབས་གྲོགས་ཤེས་རབ་མ་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱུན་ལྡན་འགྲོགས་པའི་བོ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་ནས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་རོགས་ཞུས་ཡ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང། ཡང་དེ་རྗེས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གསོལ་འདེབས་འབྲི་རོགས་མ་ཞུས་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས་འདུག་པ་ཕྱིར་ཉིན་འཕྲོས་པ་བྱུང་བར།

This is a supplication, confession of faults, and an aspiration-prayer combined in one. One night early in Water-Pig year (1983), my wisdom consort Rigdzin Wangmo3 had a dream in which appeared a female companion who had often appeared in her dreams. The girl said, “Now you should ask Rinpoche to write a supplication prayer. Alright?” and left. Later, on the tenth of the waxing moon, she appeared again, saying, “Why haven’t you asked about the writing of that prayer?”

ངས་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མེད་པས་ཤོལ་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གསོལ་འདེབས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པས་ཤོལ་མི་འདུག་སྨྲས་པས། ད་མང་ཉུང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན།

That next morning, when we were discussing the dreams and the prayer, I said, “There are already plenty of supplication prayers, but not enough people who do them.” Rigdzin Wangmo insisted, saying, “No matter whether it’s short or long, you must write this supplication.”

དུས་སྐབས་འདིར་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་འབྲི་འདུན་ཁོ་ནའི་ངང་འགྲོ་འདུག་བྲེལ་བས་གཡེང་སྟེ་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར།

Then I thought, “These days there is danger from disease, war, and famine. In order to protect people from these dangers, I should write a prayer reminding the Compassionate Ones of their vows to help beings.” But although I was thinking of writing one, due to the distraction of many events, I didn’t have the chance.

ཡང་དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་ངས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་སྣང་ཆུང་དུ་མ་འཇོག །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཅེས་ཟེར་བ་རྨིས་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྲི་བར་བསམ་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་བརྩམ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ན།

Once again, on the evening of the 10th, the girl appeared, as before. She said in the dream, “Don’t neglect the prayer that I asked for before. There is a great need for it!” So, I thought to write it on the 15th of the same month. On the night of the 14th, I prayed with one-pointed mind to Guru Rinpoche, asking for his blessing in order to compose the prayer, making this aspiration, I went to sleep.

དེའི་ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་ངེད་རང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕུག་ན་བསྡད་འདུག དེར་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མི་དཀར་ན་གཞོན་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བ་ཅན་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་པ་ཅན་ཞིག་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་གིང་འཆམས་དགའ་བ་གཡས་འཁྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྲབ་བཞིན་སྒོའི་ནང་ནས་ཚུར་ཚུར་ཡོང་སྟེ།

The next morning at dawn, in my own dream, I was at the head of a large hall like temple. Out of nowhere a young white man appeared in white clothes, with long hair spread out over his shoulders, holding a pair of cymbals. he rolled the cymbals, making a lovely sound, and danced toward me, spiralling closer and closer, in circles toward the right, dancing as do the Kiṃkaras. He said:

བསྟན་པ་འཛུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུགས། །

“If you want to establish the teachings, make them firm in your mind.

སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་ངོ་། །

In the depths of mind, you will find buddhahood.

ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོང་། །

If you wish to visit buddha-fields, purify ordinary deluded attachment.

རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་འགྲམ་ན་ཡོད། །

The perfect, excellent buddha-field is near at hand.

བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །

Develop diligence to practice the essence of the teachings.

སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་གྲུབ་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ། །

Without, who can gain the siddhi?

རང་སྐྱོན་ངན་པ་རང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ། །

It is hard to see one’s own faults.

རང་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་གདམས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན། །

So, pointing them out to oneself is a crucial instruction.

ནམ་ཞིག་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སངས་རིམ་བཞིན། །

In the end, when faults are, one by one, removed

ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །

Enlightened qualities increase and shine forth.”

ཞེས་ཚིག་མཚམས་སུ་རོལ་མོ་ཐིང་གང་འཁྲོལ་བཞིན་པའི་རྗེས་ལ་ཤུགས་དྲག་པོས་རོལ་བརྡེག་བྱས་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིད་སད། སད་མ་ཐག་ཚིག་རྣམས་བརྗེད་མི་འདུག་ཅིང་བརྗོད་དོན་བླང་དོར་བསླབ་བྱའི་བཀའ་སློབ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཕ་གཅིག་གུ་རུའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཡང་ཞལ་མ་འཚོ་བས་འགྱོད་པས་གདུང་བཞིན་རྙིང་མའི་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

At the end of this poem, he rolled the cymbals and then crashed them together, and I awoke. After I woke up, I did not forget what he had said, and I understood it to have been advice on practicing what to accept and what to reject. I was regretful that, although I had actually seen the face of my only father guru, I had not recognized him. I, Jigdral Yeshé Dorjé, old father of the Nyingma School, wrote this from my own experience. May it be of benefit. Sarvadā Maṅgalaṃ!

 

| Translated by Bhakha Tulku and Constance Wilkinson, Boudhnath, Nepal, 1989.

  1. The four virtuous dharma practices (dge sbyong chos bzhi) are: 1) not returning verbal abuse; 2) not returning physical abuse; 3) not returning anger for anger; and 4) not returning provocation even though one has been provoked.
  2. Vajragarvā (Rdo rje snyems ma) is the consort of Vajrasattva.
  3. Rigdzin Wangmo (rig ‘dzin dbang mo, 1925?–2014).
• Download this text: EPUB MOBI PDF