The Fully Fledged Garuḍa—Tibetan

Collections & Cycles › Nyingtik YabzhiZabmo Yangtik | Schools & Systems › Dzogchen | བོད་ཀྱི་བླ་མ།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

English | བོད་ཡིག

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

Garuḍa

༄༅། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་བཞུགས་སོ། །

ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ།

ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འགྱུར་མེད་གཉུག་མའི་སེམས། །
མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་བ། །
སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀུན་ལས་འདས། །
གཞི་རྫོགས་སེམས་ཉིད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གདོད་ནས་རྣམ་དག་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་ཀློང༌། །
སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །
གང་ཡང་མ་སྤངས་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ངང༌། །
ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཉོན། །

བརྗོད་བྲལ་ཡེ་རྫོགས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །
བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་དྲན་བསམ་ཀུན་ལས་འདས། །
གང་ཤར་ཞེན་མེད་ལྷུན་འབྱམས་རིག་པའི་ཀློང༌། །
ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་ཅེར་མཐོང་བསམ་ཡུལ་མེད། །
རང་བཞིན་བབས་ཡིན་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །

རྨོངས་པ་གང་གིས་ངོ་བོ་དེ་བོར་ནས། །
གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་བསྐུར་ཏེ། །
བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབ། །
གྲོལ་བ་མེད་དེ་དེ་ཡིས་སླར་འཆིང་བྱེད། །

གང་ལ་བློ་ཡི་ཁོག་ཡངས་ལྷོད་ཡོད་པ། །
རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །
འགྱུ་མཐོང་རང་དག་གཉེན་པོས་མ་བསླད་ཅིང༌། །
སྤང་བྱས་མ་བསྒྱུར་ཤེས་དེ་རྫོགས་པ་ཆེ། །

ཡོད་ཉིད་མེད་སྦྱངས་མེད་ལས་ཡོད་པའི་མཐར། །
དངོས་ཀུན་བཤིག་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །
བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་མི། །
རྟག་ཆད་ཉིད་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །

གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །
སྟོང་དང་སྣང་དང་ཡོད་དང་མེད་མི་བསྒོམ། །
གང་ལ་སྒོམ་ཡོད་ལྟ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོད། །
དེ་ལ་སྲིད་ཡོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །
གང་ལ་ཆོས་ཡོད་ཐེག་པའི་ཞེ་འདོད་ཡོད། །
དེ་ལ་ཉོན་མོངས་གཟེབ་ཡོད་འཆིང་བྱེད་ཡོད། །

གཞི་བྲལ་ལམ་འགགས་འབྲས་བུའི་ཞེན་པ་ཟད། །
ཐེག་པའི་འདོད་ཞེན་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་པ། །
དེ་ལ་ལས་མེད་རྣམ་སྨིན་གོས་པ་མེད། །
སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྲོལ། །

རྩ་དང་རླུང་སྦྱངས་ཐིག་ལེའི་འགྲེམས་སྡུད་དང༌། །
གཉིས་སྦྱོར་དབང་པོའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི། །
དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་སོགས། །
བདེ་དང་སྟོང་ཞེས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ། །
འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གང་དུ་འདའ་མི་ནུས། །
བཅོས་མའི་སྟོང་པས་གྲོལ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །

སེམས་གསལ་ཉིད་དམ་དབང་པོའི་སྒོར་སྣང་བའི། །
རླུང་གི་ཁ་དོག་ཡུལ་རྐྱེན་གསལ་ལ་སོགས། །
མི་རྟོག་ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་སུས་བསྒོམས་པ། །
གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་གདིང་བཅས་ཏེ། །
ཡུལ་ཅན་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་ནས། །
གཟུགས་ཁམས་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །

ལུས་བཅོས་ངག་བསྡམས་སེམས་བསྒྲིམས་རྣམ་རྟོག་བཀག །
དམིགས་འབྲས་སྣང་ཡུལ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡང༌། །
གཟུགས་མེད་ཉིད་དེ་མཁའ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིར། །
འཁོར་ཞིང་འཁོར་ཞིང་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་མེད། །

བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྲིད་གསུམ་སོ་སོའི་སེམས། །
འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ལས། །
གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལའང་ཡོད། །
འགྲོ་གཞན་སེམས་དང་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད། །

འོན་ཏེ་དེ་དག་སྟོང་པར་སྒོམ་ཞེ་ནའང༌། །
བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་སྟོང་པར་སུས་བསྒོམས་པ། །
བཟང་རྟོག་ཉིད་དེ་འཆིང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བློ། །
རང་བཞིན་བབས་མིན་སྟོང་པས་ཕན་ཅི་ཡོད། །
རྟོག་ལས་རྟོག་འཐུད་བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཅན། །
ད་དུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །
བཟང་པོར་རྟོག་གང་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོ་གཉིས། །
ངན་པར་རྟོག་གང་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ། །
རིམ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་རྒྱུན་འདའ་མི་ནུས། །

གང་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ། །
དེ་ལ་དེས་བསྐྱེད་འབྲས་བུར་འཁོར་བ་མེད། །
ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་གང་གིས་གོས་པར་འགྱུར། །

ཡུལ་གྱི་ཆུ་བོར་བློ་ཡི་གཟིངས་བཅས་ཏེ། །
དམིགས་གཏད་གྲུ་འཛིན་འབད་མེད་རྩོལ་བའི་མི། །
སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་ཞིང་དུབ་པ་ལས། །
རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །
གང་ལ་དམིགས་གཏད་སྒོམ་པའི་སེམས་ཡོད་པ། །
རྩོལ་ཞིང་འབད་དེ་སྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་བར། །
འཁོར་བ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །

ཡུལ་གྱི་མཁའ་ལ་རིག་པའི་རྩལ་འཕྱོ་བ། །
གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བའི་མི། །
ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྲིད་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །
དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས། །

རྩོལ་བའི་དུག་གིས་སུ་ཡི་སྙིང་ཟིན་པ། །
དེ་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆར་བཞིན་འབབ། །
རྩོལ་མེད་རྒྱལ་པོ་བྱ་བྲལ་བློ་བདེ་བ། །
རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་མཉམ་པའི་གདིང་རྙེད་ནས། །
རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར། །
དེ་ནི་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །
རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །

གང་གི་ཡིད་ལ་གྲོལ་བ་སུ་འདོད་པ། །
གཉུག་མའི་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །

བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་དེ་ཡིས་ངེས་པར་འཆིང༌། །
མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་རྫོགས་རིག་པའི་གནད། །
གང་བབས་ངང་ལ་རང་བབས་རང་དགའི་སེམས། །
བྱ་རྩོལ་མ་བྱེད་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ། །
གང་ཡིན་ཡིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །
འདི་ཡིན་མེད་གྱིས་སྤང་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །
གཞི་གྲོལ་ལམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་ངང༌། །
རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །
བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཞི་རྫོགས་གཉུག་མའི་ཀློང༌། །
གྲོལ་བ་མེད་དེ་གྲོལ་གཞི་རྡུལ་ཙམ་མེད། །
བལྟར་མེད་མཐོང་མེད་བརྡ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད། །
བསམ་ཡུལ་འདས་ཏེ་བསམ་བྱའི་དངོས་པོ་མེད། །

ཡོད་མེད་མ་ཡིན་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་མིན། །
མུ་བཞི་ལས་འདས་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །
རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །
གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །
རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །
མ་སྤྲོས་རྒྱལ་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །

རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་མཐོང་སྣང་རང་སར་དག །
སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གནད། །
འགྱུས་པས་འགགས་ལ་སྣང་བས་རང་སར་གྲོལ། །
གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཐ་སྙད་རྨི་ལམ་འདྲ། །
རྩ་བྲལ་ངང་ལ་གོལ་བ་གང་ཞིག་ཡོད། །
འདི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འོ། །

རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གདིང་། །
ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གདིང༌། །
མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་གདོད་ནས་དག་པའི་གདིང་། །
མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གདིང༌། །
རང་གྲོལ་ཅོག་བཞག་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་གདིང༌། །

སོ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་རང་ག་མ། །
ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ལམ། །
རང་རིག་རང་གྲོལ་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས། །
སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང༌། །
གང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །
སྤང་བླང་འཁྲུལ་བའི་བྱུང་ཁུངས་ཟད་པ་ཡིན། །
བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་རིག་པའི་ངང༌། །
རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༌། །
འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །

གཅིག་གིས་ཀུན་གྲོལ་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མི་གྲོལ། །
དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གནད། །
ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་དེ་གདོད་མའི་ངང༌། །
ཅེར་གྲོལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་བདེན་པས་སྟོང༌། །
རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད་དེ་གཉུག་མའི་སེམས། །
འགྱུས་གྲོལ་རང་སར་དག་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ། །
ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་མེད། །

གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མ་བྱེད་གཟའ་གཏད་བྲལ། །
རང་ཤར་རང་བབས་རང་གར་ཡན་དུ་ཆུག །
རང་ཡན་རང་ཞིག་ངོས་གཟུང་ཀུན་ལས་འདས། །
བློ་ཡིས་མ་གཟོ་འགྱུ་བ་མ་དགག་ཅིག །
ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང༌། །
ཡེ་སྟོང་ནང་ན་བློ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །
ཆོས་ཟད་ངང་ནས་བློ་ཟད་ཉམས་རེ་དགའ། །

ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བློ་ཡི་སྐྱོན་ལས་འདས། །
བློ་ཡིས་ངོ་བོ་ཡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །
སྤང་ལེན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མ་བྱེད་ཅིག །

གང་ལ་མི་གནས་བརྗོད་གཞི་ཀུན་ལས་འདས། །
མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །
ཕྱི་ནང་གཉེན་པོ་དེ་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །

རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་གང་བབས་རིག་པའི་གནད། །
རང་བཞག་ལྟོས་བྲལ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང༌། །
ལྷུན་འབྱམས་རིག་པ་གང་ཤར་ཡུལ་ལ་རོལ། །

མ་བཙལ་རང་བཞག་རང་བབས་ཀུན་བཟང་ངང༌། །
ཚིག་དང་བློ་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །
བལྟར་མེད་བསྒོམ་མེད་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །
བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་འོ། །

ཕྱོགས་མེད་རིས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བ། །
མ་རྙོག་རང་གདངས་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་དོན། །
བཙལ་བས་མི་རྙེད་བཞག་པས་རང་རྙེད་པའི། །
རང་སྣང་འགྱུ་བ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །
ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཆར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་བ། །
བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་དངོས་དེ་རྒྱལ། །

སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའ་ལམ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །
ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བ། །
རང་གྲོལ་རང་བབས་རིག་པའི་མཚངས་འདི་མཚར། །

གཞི་རྫོགས་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ངང༌། །
སེམས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དལ་འཕྱོ་ལ། །
རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེའི་འགྲོས། །

རང་བཞིན་དག་པའི་མཁའ་ལ་རང་སྣང་བ། །
མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་གཟེར་ཆེན་ཐེབས་པ་འདི། །
སྣང་མིན་སྟོང་མིན་མུ་བཞི་གདལ་བའི་ངང༌། །
རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །
རང་བཞིན་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པའི་ཀློང༌། །

ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མུ་བཞི་གདལ་བའི་དོན། །
ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ངང་དུ་བཤད་པ་འདིས། །
འགྲོ་ཀུན་མ་སྤངས་ཀློང་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །

ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ། །བྱར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept