Como en medio del espacio Vajra

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Mipham Rimpoché

White Mañjuśrī

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Como en medio del espacio Vajra

Alabanzas a Mañjuvajra

por Mipham Rinpoche

Oṃ. ¡Homenaje a Mañjuvajra!

1. Eres el padre de todos los victoriosos,
pero te manifiestas en la forma de un joven príncipe:
firme, estable, más allá de la vejez y la muerte;
te manifiestas por doquier en incalculables reinos.

2. Oh Mañjuśrī, aunque los victoriosos y sus herederos
te han alabado a lo largo del tiempo y el espacio,
las palabras no logran expresar
el alcance de tus cualidades iluminadas.

3. ¡Ema! Solo a través del Camino Medio,
el surgimiento dependiente de todas las cosas
más allá de los extremos eternalista y nihilista,
tu verdadera forma puede ser percibida.

4. Sin embargo, aquellos con ideas ordinarias
nunca contemplarán tu magnífica forma.
Aquellos que te ven como algo corpóreo
no perciben tu auténtico kāya. 

5. No eres ni blanco, ni azul,
ni naranja, ni verde, ni negro.
Ningún color de este mundo
alcanza a representarte.

6. Aun así apareces con formas
de una infinita gama de colores:
blanco, negro, verde, azul, naranja
y demás, ¡es una maravilla!

7. Aunque en realidad no tienes rostro,
manos, pies, tronco o extremidades,
apareces en todos los reinos
en formas diversas, pacíficas y airadas.

8. Aunque representas la igualdad completa
de todos los fenómenos de la existencia y la calma,
aún así revelas en la existencia, de forma ingeniosa, 
el excelente camino hacia la paz, ¡qué maravilla!

9. Es imposible encontrar un principio o un fin
a los diversos reinos de la existencia condicionada,
sin embargo, estás siempre presente en todos ellos
siendo por lo tanto enorme.[1]

10. Ni con poderes milagrosos ni movimiento perpetuo,
sería posible atravesar todo el espacio.
A pesar de todo, estás dondequiera que hay espacio
siendo por lo tanto increíblemente vasto.

11. Con solo un vistazo,
percibes la igualdad de todas las cosas conocibles
a lo largo de las diez direcciones y los tres tiempos,
siendo por eso, incomparable.

12. Los reinos de los seres son inconcebibles,
al igual que los numerosos tathāgatas.
Puesto que abarcas todas estas infinitas
cosas conocibles, eres también múltiple.

13. Aun cuando todos los guías dirigen y establecen
a innumerables seres en la paz,
te deleitas en puro gozo
en el mandala más allá del crecimiento y el declive.

14. Sin entender que es vacua
deambulamos por la existencia ordinaria.
Incluso cuando nos damos cuenta de que es vacua,
no difiere de como era antes.

15. Por lo tanto, al considerar todo esto,
¿quién está atado por la existencia condicionada?
En la naturaleza más allá de la cautividad y la libertad,
¿cómo aparecen entonces la cautividad y la libertad?

16. Si una entidad apareciera
esa misma entidad podría desaparecer.
Esto haría posible
concebir la cautividad y la libertad.

17. Sin embargo, lo que nunca ha surgido
es irreal y sólo parece que surge,
careciendo de centro y extremos,
¿cómo podría disminuir o crecer?

18. Las ideas sobre el espacio y el tiempo,
sin importar cuan expansivas sean,
son irreales, ¿por qué, entonces,
no podría un solo instante contenerlo todo?

19. De ese modo, desde este estado de igualdad,
no existe distinción entre
yo y otro, existencia y paz,
y ahí reside tu forma definitiva.

20. No comprender esta igualdad
lleva a estar confundido por múltiples errores,
con respecto al origen y fin de los reinos,
nacimiento, extensión, vacuidad, la falta de ella y demás.

21. En esto, al igual que en los comienzos y finales,
el espacio es como la palma de la mano;
el oro y la tierra son en realidad lo mismo;
budas y seres son uno.

22. De este modo, ya que todas las cosas son iguales,
es normal que aparezcan como lo hacen.
Ver este simple espacio que desafía la imaginación
hace añicos la ilusión de la existencia y la paz.[2]

23. Es a través de este simple espacio, del que no hay vuelta atrás
y que está más allá de las palabras,
que todos pueden ganar confianza total
en tus increíbles cualidades iluminadas.

24. Ni entidades reales ni irreales
son encontradas al examinar.
Las cosas que surgen están vacías;
no hay otra vacuidad aparte de esta.

25. Como vacío significa que esto es vacío,
y esto mismo es esa misma vacuidad,
nunca puede haber distinción
entre apariencia y vacuidad.

26. Todas las cosas que se conocen, son por lo tanto,
iguales en este sentido:
dentro de la única tila de vacuidad aparente
se manifiesta como dharmas inconcebibles.

27. A lo largo de todo el espacio y el tiempo,
nada diverge de esta forma de realidad:
El simple espacio de la mente iluminada que surge espontáneamente,
es Mañjuśrī, jñānasattva, «ser de sabiduría».

28. Que a través de mi fe indeleble
por la cual soy capaz de participar
de un pedazo de espacio ilimitado
el bindu inmutable del corazón.

29. Ofrezco la más elevada alabanza a Mañjuvajra,
donde hay una a fundida,
fuente de expresión inagotable,
basada en la letra ka y demás.[3]

Es decir, todas las expresiones relacionadas con cosas infinitas a expresar pueden invocarse con una sola a (). Además, aquí la fe corresponde con aceptar lo profundo y con adoptar la perspectiva de un intelecto trascendente; confía en el significado de igualdad suprema e inmutable, en la que todo se «funde» en un único estado inexpresable, como la condensación del espacio en un único pedazo.

30. Que oír o proclamar esto
haga que Mañjuśrī se revele dentro del corazón,
aportando inagotables poderes mnemotécnicos,
valerosa elocuencia e indomable inteligencia.

31. Qué por la virtud de mis alabanzas
y esta infalible verdad,
la esencia de las enseñanzas del dharma,
rápidamente descubra el kāya de sabiduría.

32. Muy profunda, una puerta hacia el dhāraṇī,
y con certeza en cuanto a la igualdad,
esta es la alabanza definitiva
al kāya de sabiduría suprema, Mañjuśrī.

Mipham, que tomó como camino la aspiración hacia el yoga definitivo de Mañjuvajra, escribió esto cuando tenía unos veinte años. Con las estrofas finales, añadidas al copiarlas, sus ślokas son tan numerosos como las excelentes marcas mayores ¡Qué sea virtuoso! Maṅgalam.


| Traducido al español por Sara Rojo, editado por Paula Jardón, con el generoso apoyo de la Fundación Tertön Sogyal de España, 2023.


Bibliografía

Edición tibetana

Mi pham. "'Jam pa'i rdo rje la bstod pa rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu" En bka' ma shin tu rgyas pa. 120 vols. Chengdu: KaH thog mkhan po 'jam dbyangs, 1999. Vol. 1: 53-60


Versión: 1.0-20230929


  1. El término tibetano shin tu ring po, traducido aquí como «enorme», tiene un doble significado: por el contexto parece referirse a la extensión temporal e indicar longevidad, pero también podría referirse a la estatura, en cuyo caso Mipham está sugiriendo juguetonamente que Mañjuśrī debe ser muy alto.  ↩

  2. Literalmente, «derrumba la falsa cueva de la existencia y la paz».  ↩

  3. ka () es la primera consonante del alfabeto tibetano.  ↩

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