Il Sentiero Eccellente della Devozione

Il Sentiero Eccellente della Devozione

Breve resoconto delle esperienze di una mendicante, in risposta alle suppliche dei fratelli e sorelle Vajra[1]

di Sera Khandro

Emaho!
Nel regno puro del dharmakāya, tu sei il maestro Samantabhadra.[2]
Nel regno puro del saṃbhogakāya, tu sei Vairochana delle cinque famiglie Buddha.[3]
Tu sei il nirmāṇakāya Padmasambhava, Signore dei Tre Protettori. [4]
Prego Pema Ledrel, il signore sull’apice del mio capo, maestro del Dharma e guida dei discepoli.[5]
Avendo maturato e liberato la mia mente, possa tu dimorare come Signore delle Famiglie sul mio chakra della corona della grande beatitudine e conferire completamente la benedizione dell’intelligenza straordinariamente acuta!

Come chiaramente predetto nelle profezie vajra,[6]
il dharmakāya Samantabhadrī, il saṃbhogakāya Vajravārāhī,
e il nirmāṇakāya Yeshe Tsogyal di Karchen -
così come la sua emanazione della mente della parola illuminata Dorje Shyiwa Tso[7]-
sono tutte mie emanazioni illusorie provenienti da diverse vite passate.
Eppure, rimango una donna semplice
con poca conoscenza e un aspetto ordinario.
Priva persino delle qualità minime derivanti dallo studio, dalla concentrazione e dalla meditazione,
Sono costantemente tormentata dalle forze della pigrizia e della distrazione.
Per una persona indegna come me scrivere un racconto profondo
sulla nascita di insegnamenti eccellenti e nobili qualità
può essere paragonato ai fiori di loto celestiali: tutti sanno che non esistono.[8]
Ciononostante, due stretti fratelli vajra[9] mi hanno chiesto con fervore di scrivere questo;
e per non deluderli,
ecco una breve descrizione oggettiva della mia nascita attuale,
che è avvenuta grazie al merito accumulato in precedenza.
Possa l’assemblea delle ḍākinī che dimorano nello spazio concedermi il suo permesso![10]

Molto tempo fa, ai piedi del Buddha, ero conosciuta come Utpalma,[11]
In India, ero Rolang Derol;
e alla presenza di Padmasambhava, ero Dorje Shyiwa Tso.
A Khotan,[12] ero la signora nepalese Changchub Drön.
Poi, dopo molte rinascite,
nacqui come Kunzang Dekyong Chönyi Wangmo a Lhasa, in Tibet,[13]
in una famiglia di rango imperiale, nobile e ricca.[14]
Fin da giovane, amai il Dharma
desiderando ardentemente il risveglio per il bene di tutti gli esseri.[15]
Avendo compreso che le otto preoccupazioni mondane erano prive di significato,[16]
pregai costantemente i Tre Gioielli.[17]
Grazie a tali aspirazioni: quando compii otto anni,
le ḍākinī mi benedissero, si presero cura di me
e mi protessero come se fossi la loro amata figlia.
La nobile Tārā,[18] apparendomi come una monaca, mi accettò come discepola
e mi diede consigli su come risvegliare la bodhichitta.
Kungabüma,[19] mi condusse attraverso la porta del Dharma
concedendomi i voti di rifugio, e via dicendo
e mi mostrò il sentiero verso la liberazione.
Sebbene i miei genitori provenissero da una buona famiglia
con menti virtuose inclini al Dharma,
socialmente erano influenti, e avevano interesse per il potere.
Pertanto, per alcuni anni condussi una vita
che mescolava affari sia spirituali che mondani,
gestendo al contempo i nostri sudditi e servitori.
Mio padre aveva ordinato che mi sposassi,
e quel comando mi causò grande tormento e disperazione.
Decisa a evitarlo, pregai Padmasambhava,
Yeshe Tsogyal e i ḍāka e le ḍākinī che dimorano nello spazio;
e grazie alla forza di tali suppliche,
fui in grado di superare quest’ostacolo del saṃsāra.
Quando avevo dodici anni, il mio karma positivo sbocciò
e Saraha[20] mi accettò come discepola
Mi impartì i sentieri della maturazione e della liberazione
e le istruzioni essenziali del quarto chakra.[21]
Mi concesse questa trasmissione nella sua interezza, come se mi donasse il suo bene più prezioso.
Grazie a tale pratica,
le oscurazioni dei miei canali e dei miei venti si ridussero leggermente;
e progredii nei sei segni dell’entrata, della dimora e dell’inseparabilità.[22]
Le manifestazioni magiche di saggezza, le deità mondane e i demoni
potenziarono la mia realizzazione, e io realizzai la consapevolezza-saggezza.
Sapendo che il manifestarsi delle forme delle deità e dei demoni
era solo una proiezione della mia mente,
non ebbi bisogno di fabbricare mentalmente una falsa maschera di realizzazione.
Per un certo periodo, mi presi cura di quelle deità e di quei demoni come se fossero miei discepoli.

Quando avevo tredici anni,
grazie alla potenza delle preghiere accumulate in precedenza,
incontrai il potente Siddha Kukupa.[23]
Mi introdusse alle istruzioni essenziali
per dissipare le oscurazioni dei canali e dei venti.
Usando i cinque chakra come supporto,
m’insegnò le fasi del sentiero del mahāmudrā interiore ed esteriore
e gli insegnamenti segreti.
Grazie alla capacità di sciogliere i nodi del mio canale del cuore,
gli esseri di saggezza mi donarono inequivocabili rotoli simbolici;
e io mi trovai proprio di fronte al volto di Padmasambhava e Yeshe Tsogyal.
Mi fu concesso il ruolo di emissaria di quegli esseri di saggezza,
che profetizzarono che i tempi per portare beneficio agli altri erano maturi,
e mi diedero consigli su come realizzare gradualmente i due scopi:[24]

In direzione del Kham - la terra dei cannibali -
risiedono i tuoi consorti, i detentori del Dharma e i tuoi discepoli.
Tu li guiderai con umiltà e abilità nelle tre terre.

Così mi rivelarono molte profezie e consigli,
e ricevetti la trasmissione di entrambi i tesori segreti delle dākinī.[25]
Mi consegnarono le pergamene simboliche,
che preannunciavano eventi presenti e futuri.
Dissero che in futuro,
avrei avuto il potere di condurre coloro che mi erano legati
nel regno delle ḍākinī, una terra pura che si manifesta spontaneamente;
e mi affidarono questi onori per iscritto.
Yudrönma mi aiutò direttamente, stendendo
le indicazioni delle ḍākinī su ciò che sarebbe accaduto.[26]
In particolare, m’istruì sui metodi
per esaminare i consorti delle cinque classi[27]
e sulle attività di attrazione, addestramento e maturazione.[28]
Dopo avermi presentato i testi con le comunicazioni simboliche dei vidyādhara,[29] Orgyen dell’Isola di Rame,[30]
e delle ḍākinī, mi impartì istruzioni orali
con predizioni riguardanti il presente e il futuro.
Sulla base di tutto ciò, fui in grado di apportare beneficio a dèi e demoni senza forma.
I protettori e gli spiriti locali del Tibet,
come Nyenchen[31] e altri, crearono condizioni favorevoli;
e sebbene mi avessero consegnato diversi tesori,
li nascosi ancora una volta per il benessere [futuro] del Tibet.

In tale occasione, una monaca che si riteneva fosse Kungabüma mi disse:

Conosci il significato della vacuità?
Se non comprendi il significato della vacuità,
anche se sei ispirata a parlare e agire virtuosamente,
i benefici saranno insignificanti.
Legata a ogni cosa dai forti legami dell’egoismo,
trascorrerai la tua vita oscillando tra virtù e vizi.
I risultati di ciò sono la rinascita nei tre stati superiori,
così come nei regni inferiori,
e il vagare in questi stati rimanendo entro i limiti del saṃsāra.
Pertanto, non essere cieca alla tua stessa saggezza.
Sapendo cosa accettare e cosa rifiutare,
sostieni la pratica di questa saggezza che dimora in sé stessa,
il grande segreto della mente.

Risposi:

Mi rivolgo alla principale tra le ḍākinī dei tre kāya, Varāhī -
yoginī della danza della saggezza magica -
Mi rivolgo a te con devozione incondizionata.
Ti prego, mostrami il segreto della mia mente.
Concedimi le tue benedizioni, Nobile Signora, affinché io possa diventare come te,
piuttosto che rimanere nel saṃsāra in questa vita.

La Deità disse:

Emaho!
Ascolta, pura Fortunata,
questa spiegazione delle istruzioni orali sul segreto della mente.
In primo luogo, lascia riposare il corpo, la parola e la mente in uno stato di tranquillità;
i punti chiave del corpo sono i sette punti di Vairochana.[32]
Il punto chiave della parola è smettere di parlare,
come le corde di una vina[33] che si spezzano.
Non provarti nemmeno a pronunciar verbo.
Lascia riposare la voce e il respiro nei loro luoghi.
Il punto chiave della mente è dimorare
in uno stato spontaneo, chiaro e vuoto.
La natura della mente è vacuità:
il dharmakāya, libero da elaborazioni.
Il suo aspetto di chiara luce è il saṃbhogakāya,
auto-luminosità senza ostacoli.
La sua irradiazione e riassorbimento, le apparenze di qualunque cosa sorga,
è il nirmāṇakāya
La consapevolezza, inseparabile dai tre kāya,
si perfeziona nel terreno.
Per coloro che possiedono facoltà acute
e sono in grado di comprendere le auto-apparizioni come consapevolezza,
queste istruzioni orali essenziali sono estremamente profonde.
Coloro che hanno facoltà intermedie, le cui menti si affidano agli oggetti,
hanno bisogno delle istruzioni orali su come distruggere la prigione della fissazione dualistica
attraverso il discernimento del saṃsāra e dell’illuminazione con corpo, parola e mente
e attraverso il sorgere, il dimorare - e via dicendo - della mente.[34]
Devi prendere a cuore il mio consiglio - queste profonde istruzioni orali -
senza impigrirti come una bambina
o permettere che si disperdano.
La visione della vacuità non è altro che questo.
È proprio questa la consapevolezza dei tre kāya.
Ed è questa la grande saggezza auto-originata.
Anche se cercassi nell’intero universo dei tremila mondi,
non troveresti un segreto della mente superiore.
Poiché la tua mente è in realtà il perfetto buddha,
non cercare altrove qualche altro cosiddetto buddha.

Poi scomparve, come un arcobaleno che si dissolve in cielo.

Presi la decisione di esercitarmi nella pratica fino alla mia morte,
secondo quanto mi aveva consigliato la ḍākinī.
Dai quattordici ai diciotto anni:
per realizzare il Dharma,
mi sottoposi a numerose forme di ascesi, fisica e verbale.
Sebbene non avessi mangiato nemmeno un boccone per quasi un mese,
non feci nulla che non fosse in accordo con il Dharma.
Fin da giovane avevo riposto la mia fiducia nel lama,
nel Triplice Gioiello e nelle deità di saggezza;
quindi, qualunque fosse la sofferenza insopportabile che mi capitava,
La consideravo tutta quanta come il risultato del karma che avevo accumulato in precedenza.
Sentivo che se non fossi riuscita a realizzare il sublime Dharma nella mia vita presente,
allora non avrei avuto alcun modo per ripagare la grande gentilezza
di tutti gli esseri senzienti in generale, e dei miei genitori in particolare.
Così riflettendo - con grande sforzo dal profondo del mio cuore,
abbandonai la mia patria, che era diventata simile a una terra di cannibali,
e per via della forza delle mie aspirazioni precedenti e dal tesoro karmico
fui spinta verso la terra orientale di Amdo-Golok.[35]

A causa del mio status umile e della mia condizione di povertà,
venivo insultata e maltrattata praticamente da tutti
Quindi, pur avendo la capacità di rivelare profondi tesori della Terra[36]
Non disponendo dei compagni di Dharma appropriati e simili, ciò non avvenne.[37]
Quand’ero tormentata da molte circostanze negative,
offrivo un gaṇachakra[38] al maṇḍala delle ḍākinī dell’attività dello spazio invocandole con questa preghiera:

Ahimè! O ḍākinī della Saggezza -
per favore, non lasciate riposare la vostra compassione nella vastità della pace.
Rivolgete il vostro sguardo colmo di gentilezza amorevole
A questa sfortunata ragazza.
Sebbene io abbia agito in accordo con le istruzioni delle ḍākinī,
trovo difficile arrecare beneficio agli insegnamenti e agli esseri.
In quest’epoca degenerata,
le persone sono ingannate da visioni errate e dai demoni;
e coloro che praticano in accordo con il Dharma
sono rari come le stelle di giorno.
Le persone considerano come medicina il cibo ottenuto da
offerte religiose dannose e mezzi di sussistenza sbagliati.
Ingannano astutamente gli altri, pensando che ciò non li toccherà.
Accettando il cibo offerto con fede dai vivi,
accumulando i debiti dei morti,[39]
e ignorando la legge di causa ed effetto,
queste persone si dedicano a ogni sorta di negatività.
Quando compaiono segni così evidenti di questi tempi di degenerazione,
come può qualcuno come me
contribuire a porre fine al declino della dottrina e degli esseri?
Quando si trovano di fronte alla gentilezza mostrano rabbia,
queste persone testarde e piene di visioni errate.
Dicono che chi agisce in armonia con il Dharma è uno sciocco.
Anche se, in accordo con gli insegnamenti del Buddha,
ho amato tutti più di me stessa
e ho indossato l’armatura della pazienza -
percependo il bene e il male come di un unico gusto -
mi dissero che ero una persona cattiva,
come un cane che non sa discriminare tra bene e male.
Questi numerosi giudizi e critiche
hanno portato tutti a pensare che mi mancassero le nobili qualità.
Essendo bersaglio di tali abusi, calunnie e opinioni errate -
per non parlare di beneficiare gli altri -
sono stata causa della rovina di tutti!
Pertanto, possa io abbandonare il mio corpo indegno
e rinascere come maschio con la libertà di praticare il Dharma[40]
Eppure mi sforzerò ancora di realizzare le aspirazioni
del guru e della consorte e di apportare beneficio alla dottrina e agli esseri in linea con le istruzioni delle ḍākinī.
Per favore, ascoltatemi ora,
voi che risiedete nello spazio della saggezza!

Grazie alla forza dei miei lamenti e delle mie grida accorati a loro rivolti,
le emanazioni dello spazio sorsero come ornamenti della sua distesa.
La grande madre della distesa, la regina dello spazio che tutto illumina,
rivelò queste parole nei segni segreti delle ḍākinī che appaiono nello spazio:

Eh eh ya!
La luminosità della gemma del cielo orientale
dissipa imparzialmente l’oscurità degli esseri.
Come può allora essere possibile una visione del bene o del male
riguardo al corpo di un messaggero delle madri ḍākinī?
Tutto dipende dai tuoi discepoli e dalle loro aspirazioni karmiche.
Non lasciare che il tuo cuore si stanchi, si rattristi o si scoraggi.
Dall’età di otto anni fino ai quattordici:
grazie alla forza delle tue precedenti preghiere al Nato dal Loto,
sei stata in grado di beneficiare un po’ sia gli dèi che i demoni.
Non c’è motivo di esserne orgogliosa, poiché questo era il tuo karma precedente.
Dall’età di quindici anni fino ai venti,
sperimenterai una sofferenza insopportabile.
Non scoraggiarti;
sarà la fine di questo karma. Dai ventuno ai ventotto anni,
a causa delle condizioni malsane che circondano i tuoi discepoli,
i tuoi legami negativi con le persone
saranno più numerosi di quelli positivi.
Tuttavia, supplicando diligentemente Padmasambhava
e Yeshe Tsogyal senza alcuna esitazione,
incontrerai i tuoi compagni del tesoro predestinati
e i detentori karmici del Dharma.
Da quel momento in poi, gradualmente,
la tua capacità di apportare beneficio alla dottrina e agli esseri aumenterà,
e, costantemente, i tuoi legami negativi
diminuiranno rispetto a quelli positivi.
Ancora una volta, se le persone con cui
sei in relazione sono buone o cattive,
poiché sono comunque tuoi discepoli da domare,
devi liberarti di simpatie e antipatie, gioia e dolore.
La tua visione dell’equanimità dev’essere salda.
Per coloro che sono emissari delle madri ḍākinī,
tutto dipende dai legami di buon auspicio.
È importante essere cauti e agire con abilità.
Che tu diventi o meno una rivelatrice di tesori
dipende solo da te stessa.
Se non segui le istruzioni delle ḍākinī della saggezza:
anche se hai il mandato di scoprire tesori,
questo potrebbe essere ostacolato da eventi negativi;
e potresti attrarre su di te risultati indesiderati.
Sebbene tu abbia l’autorizzazione per i tesori,
altre circostanze potrebbero sopraffarti.
Potresti innamorarti, e diventare la moglie di un capofamiglia,
perdendo così di vista i tuoi obiettivi spirituali;
e allora le tue attività relative ai tesori sarebbero nascoste.
Se ti impegnassi in questo genere di condotta, sarebbe davvero un peccato.
Per contro, se adempirai agli ordini delle ḍākinī,
ne trarrai sicuramente beneficio per te stessa e per gli altri.
Comprendi queste profezie, giovane donna di nobile famiglia?
Io, una manifestazione dello spazio, mi dissolvo nuovamente nello spazio!

Poi svanì nello spazio come luce.

Dai diciannove ai ventotto anni,
le mie esperienze di gioia e dolore si alternarono come increspature sull’acqua.
La metà di ciò che accadde fu per il bene del Dharma;
il resto fu solo sofferenza mondana.
In particolare, per ordine di un lama
dal quale avevo ricevuto le iniziazioni,
mi sposai e mi sono dedicai alle attività mondane.[41]
Ciò detto, non fui mai in grado di rendere felice nessuno.
Sconvolta da tali situazioni, lo stato saṃsarico mi tormentò.
Una volta, mentre stavo pensando di partire
per il regno della gloriosa montagna invisibile,
apparvero due bellissime ragazze, provenienti da una terra non umana.
Adornate di molti gioielli preziosi, mi parlarono con dolcezza:

Ema, ascolta amica, ci riconosci?
Siamo nobili ḍākinī provenienti da un regno puro e nascosto
con saggi consigli per te.
Signora, è bene per te partire
verso la beata cittadella delle ḍākinī?
In tempi degenerati, le menti degli esseri non sono forse
controllate da forze demoniache?
Non litigare con il tuo compagno.
Il danno causato dalla violazione del samaya ti colpirà, non lo sai?[42]
La signora di nome Pal[43]
sarà il tuo richiamo a praticare la virtù.
Per abbandonare l’attaccamento o l’avversione verso quella situazione,
non è forse meglio lasciare semplicemente che le cose seguano il loro corso?
Quando il drago adornerà la sua corona
da [colui nato nell’] Anno del Serpente di Ferro proveniente dal sud,[44]
riceverai presto il prezioso gioiello.
Non è forse questo il raggiungimento del duplice scopo?
Ora non è il momento per seguirci.
Grazie all’incoraggiamento
dell’essere sublime nato nell’Anno del Cavallo,[45]
si realizzeranno condizioni benefiche per colei che si chiama Vajra.[46]
Lo comprendi?
Per tre anni e tre mesi, non vedere nessuno.
Se sarai diligente nella pratica:
in occasione dell'inconfondibile evento speciale delle ḍākinī durante il Saga Dawa,
ella dissiperà [i tuoi ostacoli], non l’hai capito?[47]
Qualunque azione tu compia,
se pratichi perfettamente secondo le profezie delle ḍākinī,
otterrai lo stendardo dei due lignaggi del tesoro,
non è chiaro?[48]
Verremo a darti profezie sul futuro di tanto in tanto.
Non condividerle con gli altri;
sono sigillate nel segreto.
Nascondile nella vastità del tuo cuore.

Poi si dissolsero nello spazio sconfinato del cielo, come arcobaleni.
In seguito, mi ammalai lievemente.

Allora, un’autentica emanazione del grande rivelatore di tesori Karma Lingpa,
Jigdrel Chökyi Lodrö Rinpoche[49], si mise sulle mie tracce,
pur essendo a conoscenza [della mia situazione].
Sottolineò i nostri forti legami di Dharma e Samaya;
ma a causa del consiglio delle ḍākinī,
non c’era modo che potessi obbedire.
In quel periodo, un monaco vestito come un paṇḍita,[50]
sostenendo di essere Guru Rinpoche
mi si avvicinò mentre stavo pascolando gli animali.
“Mi riconosci?” mi chiese tre volte.

Risposi:

Se sei Guru Rinpoche,
hai l’onniscienza dei tre tempi.
La tua attività è insondabile,
e i tuoi miracoli sono senza ostacoli.
Avendo raggiunto il supremo siddhi,
sei il principale tra tutti i buddha.
M’inchino rispettosamente a te, Guru Insuperabile.
Nel momento in cui le apparenze di questa vita svaniranno,
possa io e possano tutti coloro che sono legati a me
risvegliarci immediatamente nella distesa originaria del dharmadhātu inseparabili da te, Nobile Guru.

Quando dissi ciò, il monaco rispose:

Io sono un nirmāṇakāya libero da causa e circostanza, spontaneamente presente e sorto naturalmente per il beneficio degli esseri senzienti.
Questo monaco non ha altro scopo che aiutare gli esseri senzienti.
Ho raggiunto il vajrakāya, il corpo supremo senza forma.
Sebbene gli esseri ordinari siano ben lontani
dal vedere direttamente il Nato dal Loto,
se invocano Guru Rinpoche
con il potere delle aspirazioni e della fede passate,
tali devoti vedranno il mio volto, ascolteranno le mie parole
e nei sei tempi riceveranno le benedizioni della mia mente di saggezza.
Poiché anche tu sei dotata di karma fortunato,
mi hai incontrato;
ma poiché hai abbandonato il tuo consorte
e nutri dubbi nei confronti del Mantra,
mi vedi come un semplice monaco.
Se desideri attingere ai tesori che ti appartengono,
vicino a qui, in direzione del sole meridionale,
c’è un rivelatore di tesori che è diverso da me,
sebbene inseparabile da me.
Della famiglia vajra, il nome di questo bodhisattva è Raśmi[51],
se ti unisci a questo eroe,
allora da sud e verso sud,
i due lignaggi di tesori fioriranno, come predetto.[52]
Se il serpente di ferro nero giunge al ventre del drago,[53]
si radunerà, da tutte le direzioni, uno stormo di uccelli dorati, simile a una nuvola.
Se il corvo nero non fa piovere veleno,
per sessant’anni le guerre barbariche saranno evitate.
Per un po’, il sole della beatitudine e della gioia sorgerà sul Tibet.
È fondamentale prestare grande attenzione ai punti chiave
delle guide profetiche ai tuoi tesori,
come il tempismo, i segni, le interdipendenze e il resto.

Così disse, e grazie a ciò, le mie apparenze si trasformarono,
e raggiunsi le fila di un’assemblea di ḍākinī della saggezza.
Dalla vina del loro melodioso parlare, simile all’uccello kalapingka,[54]
ricevetti il rotolo intermedio delle ḍākinī, relativo ai miei profondi tesori del Dharma.
Subito dopo, Vimaraśmi mi accettò come sua discepola;
e dalla porta occidentale
della seconda grande montagna innevata chiamata Machen Pomra,[55]
nel vicino luogo sacro delle sette deità irate,
rivelai il profondo tesoro
del “Tesoro Segreto della Realtà delle Ḍākinī”.[56]
Inoltre, nei luoghi che esaudiscono ogni desiderio - lo stupa di Ashoka,[57]
la Montagna di Ferro Luminosa e Fiammeggiante,
il luogo sacro di Dong Dzong, il picco detto Rupe di Garuḍa,
l’Alta Montagna del Loto, la Fortezza della Scimmia e così via -
dai luoghi sacri maggiori e minori,
scoprii alcuni tesori che erano intangibili
e altri che erano materiali.
Ciascuno di questi tesori includeva previsioni opportune.
Tuttavia, a causa della corruzione tra i miei discepoli,
i legami di buon auspicio si oscurarono.
Peraltro, gli insegnamenti profondi, appropriati e di buon auspicio
furono simili alla comparsa d’una sorgente
la cui attività non può essere arginata dalla terra.
Sebbene le negatività turbinassero come il vento, non ebbi paura;
e progressivamente incontrai coloro che, per fortuna, avrebbero custodito il mio lignaggio.
Acquisii la capacità di abbandonare abilmente le attività
delle otto preoccupazioni mondane.
Dai ventinove ai trentadue anni [e]
in base alle circostanze temporanee e alla maturazione del karma precedente,
fui respinta dal mio compagno come un cane indesiderato.[58]
Commosso dalla mia condizione d’intensa e insopportabile malattia,[59]
il Signore del Rifugio - protettore sulla sommità del mio capo - Pema Ledrel - mi accettò e mi conferì il suo tesoro del Dharma
di iniziazioni e insegnamenti,
che sradicarono la cupa ignoranza della mia mente.
Egli aprì poi il tesoro segreto
delle cento porte della conoscenza saggia,
e la mia mente si arricchì con la ricchezza dello studio e della contemplazione.
In particolare, realizzai direttamente il significato interiore della saggezza,
e raggiunsi il sentiero dell’unione del mahāmudrā della liberazione.
Grazie al potere di tutto ciò, esteriormente la mia fama tra i discepoli crebbe;
e interiormente, i nodi dei miei canali centrali e della gola si sciolsero completamente.
Segretamente, realizzai la saggezza non concettuale;
e diffusi sempre più la dottrina
degli insegnamenti del profondo tesoro,
scrivendoli e diffondendoli.
Il raggiungimento del benessere di chi doveva essere domato avvenne senza sforzo.
Assemblee di divinità, ḍākinī, dharmapāla,
e custodi del tesoro mi accompagnavano come la mia ombra,
assicurandomi circostanze positive.
Il loro modo di confidarmi profezie e consigli è illustrato in altri testi.[60]

Una volta, dopo aver ricevuto consiglio dall’eroe che apporta beneficio agli esseri[61]
mentre soggiornavo vicino alla Roccia Bianca,
quattro forme femminili non-umane con i volti di una tigre, un leone, un orso e un pappagallo.
Apparvero al mio cospetto, e, all’unisono, proclamarono melodiosamente:

Ha ya hi! Ascolta, Potente Yoginī!
Dalla fortezza delle ḍākinī chiamata Tidro,
la signora della saggezza onniveggente[62] ti ha inviato un messaggio sublime.
Nel luogo supremo – la Fortezza della Roccia di Vajra –
in un’assemblea di vajra ḍākinī,
gli insegnamenti profondi de La Raccolta della mente di saggezza
e L’essenza del cuore delle Ḍākinī[63],
appariranno come una tua fortuna costante
nel momento e nelle circostanze propizie.
Quel momento sarà l’Anno del Cavallo,[64]
e allora è certo che i guardiani lontani
ti presenteranno i tuoi tesori.
A causa della profondità [di questi tesori], potrebbe sorgere una grande discordia;
quindi al riguardo dovresti restare estremamente cauta.
Attraverso il ruggito ansimante della terra,
è possibile che lo splendore luminoso
del sole maṇḍala, radioso in ogni cosa, diminuisca
e nel contempo si addensino scure nuvole cariche di pioggia.
In quel momento, sii saggia!
Le persone influenzate dai demoni
ti inviteranno con parole piacevoli,
e potrebbero verificarsi vari ostacoli indesiderati.
Se seguirai colui che si chiama Ma,[65]
chi può sapere quale sarà l’esito?
Al momento opportuno in futuro,
le ḍākinī ti forniranno chiare profezie che spiegheranno tutto ciò.
Hai capito, cara amica?

Quando cercai di rispondere chiedendo: “Chi sei?”,
non riuscii a concludere la mia domanda, perché mi svegliai per altre ragioni; e la visione svanì da sola.
Tuttavia, secondo le profezie delle ḍākinī,
rivelai i tesori profondi,
li trascrissi chiaramente e li conferii a molti.
Durante quel periodo, giunse un uomo scuro che indossava una chuba bianca,
che disse di essere il Re di Gojo.[66]
Con voce forte e spaventosa disse:

Tu, Strana Signora!
Perché sei venuta in questo luogo e da dove vieni?
Non restare qui o dovremo combattere!

Così ringhiò, arricciando le labbra.
Io risposi:

Tu, sventurato,
non ho mai visto una persona così strana come te.
La Valle di Trom è un passo obbligato per tutti i tibetani e i cinesi.
Non sapevo che appartenesse solo a te.
Comunque sia, non ho né casa né genitori;
e da sola, vago dove mi pare e piace.
Non tengo né al mio corpo né ai miei averi,
ma li offro come un banchetto a dèi e demoni
dalle percezioni karmiche confuse.
Distruggo con forza l’orgoglio egoico
di tutti gli esseri con forma e senza forma.
Riconosco tutto ciò che sorge e appare
come una manifestazione magica della mente.
Sostengo le istruzioni per distruggere l’attaccamento
alle percezioni illusorie e alla concezione egoistica.
Per caso, sei apparso alla mia vista.
Eppure, libera da beneficio o danno,
tutto è la manifestazione del dharmakāya
nello spazio della saggezza intenzionale
della Grande Madre primordialmente liberata e non nata. Phè!

Dopo aver replicato così, mi rilassai momentaneamente
nella grande consapevolezza vuota, libera da limitazioni,
lo spazio della purezza e dell’uniformità.
E come in un sogno,
quell’apparizione confusa svanì nello spazio fondamentale.
A causa degli effetti negativi dei miei meriti insufficienti
quando avevo trentatré anni e oltre,
il Signore del Rifugio, gioiello onnisciente del mio cuore, Pema Ledrel,
se ne andò nel regno delle ḍākinī.[67]
Senza il mio protettore,
fui lasciata sola, priva di una casa e di un compagno.
Venni persino esiliata in una terra lontana
e divenni come una spina, fastidiosa agli occhi di tutti.
Il figlio del cuore del Signore del Rifugio,
il mio fratello vajra Natsok Rangdrol,[68] e lui solo
mi consolò dicendo:
“Tu, consorte suprema di Sua Santità,
non devi esiliarti in un luogo lontano”.
Poi egli strinse con me un legame, in virtù nostri sacri impegni del Dharma.
Per questo motivo, rimasi nel luogo sacro
del Monastero di Sera[69] per diversi anni.
Custodii, protessi e diffusi i profondi insegnamenti
sia del grande rivelatore di tesori che di suo figlio[70]
secondo il comando del Signore del Rifugio.
Propagai i tesori profondi a tutti,
sia vicini che lontani.
In particolare, affidai l’eredità
dei due tesori[71] a quegli esseri fortunati,
come il principale detentore del Dharma Prajñā Raśmi.[72]
Inoltre, innumerevoli altri esseri fortunati
custodirono i preziosi insegnamenti nella pratica solitaria.
Concretizzando il duplice scopo,
rinforzai gli insegnamenti dei due tesori;
e quando la reincarnazione
del Guru Signore del Rifugio venne intronizzata,
la sofferenza del mio cuore si alleviò per un poco.
Inoltre, per sua gentilezza,
il mio Signore del Rifugio, il gioiello che esaudisce ogni desiderio,
aveva effettivamente considerato un cane miserabile come me
come una “leonessa dalla criniera turchese”; e mentre riflettevo su ciò, la tristezza nella mia mente non affiorava mai.
All’apparire del sole che tutto illumina,
mi venne in mente il kāya del mio Signore del Rifugio, il Gioiello che esaudisce ogni desiderio.
Quando la sua luce dissipò l’oscurità in tutte le direzioni,
pensai alla sua qualità illuminata di compassione imparziale.
Dall’alto della vastità del cielo,
quando il sole tramontò dietro le montagne occidentali,
ricordai come il mio maestro stesso fosse venuto a guidarci tutti
e fosse ora andato oltre la sofferenza.
Quando contemplai il vasto spazio del cielo,
ricordai l’aspetto del suo rūpakāya che si presenta spontaneamente,
che appare dalla distesa del puro dharmakāya, il terreno dello spazio fondamentale.
In tutti i simboli e i segni e in ogni cosa che vedevo e che appariva,
ricordai il mio Signore del Rifugio, Gioiello che Esaudisce ogni Desiderio.
In qualunque luogo solitario o monastero mi trovassi,
il mio guru mi mancava.
Quando riflettevo sulla mia pratica e sulle istruzioni orali,
il mio guru mi mancava.
Quando incontravo i miei nobili fratelli e sorelle nel Dharma,
desideravo ardentemente di vederlo.
Qualunque cosa provassi,
ricordavo il mio guru.
Pensavo solo alla mia guida e al mio maestro, Pema Ledrel.
Sentendo così tanto la sua mancanza,
piangevo incessantemente per tutto il tempo.
A causa di una tale intensa tristezza,
il mio pensiero si fece confuso.
Sebbene lo avessi accompagnato per così tanto tempo,
mi sembrava un istante.
Avevo ricevuto così tante iniziazioni e insegnamenti,
ma ora sembrava che tutto ciò fosse avvenuto in un secondo.
Quando pensavo a come tutto ciò fosse accaduto così velocemente,
mi si spezzava il cuore.
Quando avevo visto il suo volto,
la fede e la devozione erano sorte dal profondo del mio essere.
Il solo udire la sua voce mi aveva condotto
sul sentiero della maturità e della liberazione.
L’intento illuminato della sua mente di saggezza
aveva aperto le cento porte del tesoro segreto.
Da lui, s’era riversata una pioggia di insegnamenti del Dharma
in accordo con le predisposizioni mentali e le capacità degli esseri,
liberandoli dagli stretti e impervi cammini del saṃsāra.
Avendo raggiunto il livello supremo d’ineguagliabile ed eterna esaltazione,
era la guida che liberava gli esseri nello spazio primordiale.
La sua gentilezza era incommensurabile,
e io non avevo alcun modo per ripagarlo.
Riflettere sulle implicazioni di tutto ciò
agitò ancor di più la mia mente affranta dal dolore;
e mi misi a piangere, pensando al mio sublime guru.
Tuttavia, per ripagare la sua gentilezza,
scacciai quei pensieri egoistici basati sulle mie emozioni.
Spiegai e diffusi i tesori profondi ai discepoli fortunati.
Agii in armonia con il Dharma
con tutte le mie azioni di corpo, parola e mente.
Come un rinoceronte, continuai la mia pratica in solitudine.[73]
Sebbene avessi l’autorizzazione [di svelare] i miei tesori,
mi sentivo indegno di svolgere l’attività del tesoro.
“Se il figlio mantiene il lignaggio del padre,
questo è sufficiente”, pensai.
Si dice che i luoghi dei miei tesori profondi
ci siano i tre luoghi del corpo illuminato,
i tre luoghi della mente illuminata,
i tre luoghi della Roccia Bianca e della Fortezza,
e due luoghi sacri nascosti.
Per quanto riguarda gli insegnamenti profondi,
ci sono i cicli del tronco, del ramo, del fiore e del frutto
e i tesori immutabili della mente illuminata, come la terra.
I miei tesori supplementari dell’attività illuminata sono incommensurabili.
Per quanto riguarda i miei compagni del tesoro,
essi sono i due supremi e i tre eccellenti,
i cinque grandi bodhisattva appartenenti alle cinque famiglie.
Per quanto riguarda i miei detentori del Dharma, ci sono quattro figli del cuore, otto supremi,
seguiti da venticinque, poi cento e così via.
Essi raggiungeranno il risultato dei due stadi in una sola vita.
Il tempo, le indicazioni e le circostanze propizie
per rivelare i miei tesori del Dharma sono indicati dalle ḍākinī
nei capitoli dei miei inventari dei tesori, nelle guide profetiche interiori,
negli inventari supplementari, nelle appendici e così via.
Esse hanno predetto che la mia opera a beneficio dei discepoli
si sarebbe diffusa in cinque luoghi, specialmente a est e a sud.

In sintesi, ho messo per iscritto questa breve raccolta di parole essenziali sui miei tesori sotto forma di autobiografia,
come qualcosa di grande significato espresso con poche parole
che potesse soddisfare i desideri dei discepoli meritevoli.
Come potrebbe qualcuno come me, di nascita ordinaria e inferiore,
avere qualità segrete d’eccellente eloquenza?
In ogni caso, grazie alla compassione dei guru del lignaggio
e alla maturazione definitiva dei risultati delle due accumulazioni
nel corso di molte vite, ho ottenuto una nascita benedetta dal dharma
e ho compiaciuto i nobili esseri.
Il detentore di tesori profondi, Pema Lingpa,
mi ha sostenuto con la sua compassione;
e grazie alla sua trasmissione degli insegnamenti di maturazione e liberazione,
il mio karma precedente s’è risvegliato insieme alla capacità
di rivelare alcuni tesori profondi minori.
Da quel momento in poi, ho avuto la certezza di possedere innegabili siddhi [per rivelare] tesori profondi in diverse vite future.
Sebbene non avessi alcuna intenzione di mantenere un seguito di discepoli:
a causa delle mie aspirazioni precedenti,
mi sono presa cura di loro con mezzi abili.
Privo di qualità segrete significative,
questo racconto è semplicemente una versione abbreviata di come ho vissuto.
Non l’ho scritto per ottenere prestigio,
o per le otto preoccupazioni mondane.
Per non rompere la promessa fatta ai discepoli fortunati,
ho messo per iscritto alcune sciocchezze.

Attraverso questa virtù, possano i piedi di loto
dei detentori del Dharma rimanere saldi.
Possano le connessioni di buon auspicio esteriori e interiori essere perfezionate,
e il merito aumentare.
Possa ogni eventuale declino del Dharma, in tutto l’universo
e tra i suoi abitanti, essere dissipato.
Possano i tempi difficili di guerra e carestia essere placati.
Possano i profondi insegnamenti del tesoro diffondersi nelle dieci direzioni,
e possano aumentare le attività illuminate di coloro che li sostengono.
Possano il potere e la ricchezza dei benefattori diffondersi e aumentare,
e possano gli esseri senzienti raggiungere la felicità
praticando il Dharma pienamente provvisto.
Possano tutti gli essere liberarsi nel Palazzo della Luce di Loto di Ngayab![74],
Possano essere accolti dai vidyādhara, dai ḍāka e dalle ḍākinī!
Cantando il canto del Guru Siddhi [Mantra],
possiamo noi rinascere nella terra delle ḍākinī,
Oḍḍiyāna, indivisibile a Pema Drodul Lingpa;
e possano maestro e discepolo risvegliarsi inseparabilmente
nel suo intento di saggezza illuminata!

Questa, dunque, è la storia delle esperienze di una mendicante. Sebbene sia difficile pronunciare il nome dell’onnisciente Signore del Rifugio, lo dico qui per uno scopo preciso.

I miei due fratelli vajra, sublimi monaci di Shākyamuni con menti libere da concettualizzazioni, gli yogi Donli e Rangjung, simili al cielo nonché veri discepoli del grande detentore della consapevolezza e del Signore dei Realizzati, Gelek Palzang, mi hanno entrambi chiesto con fervore e per molto tempo [di scrivere questo] offrendomi sciarpe immacolate e argento. Il mio stesso allievo, il vagabondo Sherab Özer, che ha sostenuto i tre lignaggi del Tesoro, ha dimorato da solo in eremi isolati e ha diffuso gli insegnamenti profondi come meglio poteva. In particolare, ha offerto il proprio corpo, la propria parola e la propria mente al lama e, avendo abbandonato le attività non virtuose, si è sempre dedicato alla pratica. Anche lui mi ha chiesto con insistenza [di scrivere questo].

Inoltre, molti fedeli allievi come Rigzang, Gyurme Trinle e altri mi hanno anche chiesto con fervore la medesima cosa. Non volendo ignorare le loro profonde suppliche, io, la più umile tra tutti gli allievi del signore onnisciente, Kunzang Dekyong Chönyi Wangmo, ho scritto questo nel mese del nono giorno eccellente dell’Anno del Serpente di Terra (1929), nel ritiro isolato presso il Monastero di Sera. Il mio assistente, il monaco Tsultrim Dorje, mi ha fornito il materiale per scrivere.

Possa questo diffondersi in tutte le direzioni e in tutti i tempi, e possa tutto essere di buon auspicio! Possa la virtù prevalere nei tre tempi!

Ge’o Ge’o Ge’o. Sarva Mangalam.

| Tradotto da Christina Monson, 2012. Pubblicato originariamente in The Excellent Path of Devotion, (it. Il sentiero eccellente della devozione), Kama Terma Publications, Boulder, Colorado, USA*

*Kyabje Chatral Sangye Dorje Rinpoche è il Gioiello che esaudisce ogni desiderio e a cui devo tutto. La traduzione di queste preziose parole di Sera Khandro è stata resa possibile grazie al sostegno e all’incoraggiamento della grande ḍākinī Saraswati Devi, figlia di Chatral Rinpoche. Molte persone hanno fornito un aiuto inestimabile lungo il percorso, tra cui Loppön Jigme Rinpoche, Bhakha Tülku Rinpoche, Lama Chönam, Sangye Khandro, Sarah Jacoby, Heidi Nevin, Elizabeth Monson, Carol Schlenger, Julia Gruberg, Sarah Bolasevich, Wayne Amtzis, Sangye Dragpa e altri. L’amore e la gentilezza dei miei genitori, John e Susan Monson, sono stati sempre presenti e il loro sostegno inestimabile. Kay Henry e David Bolduc hanno facilitato la preparazione del manoscritto e del libro per la prima pubblicazione di questa traduzione, che è stata parzialmente sostenuta da una sovvenzione della Brown-Monson Foundation.

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