བོད་ཡིག
English
Deutsch
Español
Français
Italiano
Nederlands
Português
中文
Explore
Projects
Updates
About
Donate
The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812
Tibetan Texts
English
|
Deutsch
|
Español
|
Français
|
Português
|
བོད་ཡིག
A selection of texts that are available in Tibetan script
Texts - by Master
Works of Tibetan Masters
ཀར་ལུ་རིན་པོ་ཆེ།
ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར།
ཀརྨ་གླིང་པ།
ཀརྨ་ཆགས་མེད།
ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ།
ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།
ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ།
ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།
ཀརྨ་པཀྵི།
ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་དར།
ཀརྨའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས།
ཀུ་མ་རཱ་ཛ།
ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན།
ཀེ་ལ་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ།
ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།
ཀཿཐོག་དམ་པ་བདེ་གཤེགས།
ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ།
ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ།
ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།
ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།
ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།
ཁང་སར་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག
ཁྲ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།
ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།
ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།
གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ།
གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།
གདོང་སྣ་རིན་པོ་ཆེ།
གནས་བརྟན་མཆོག་གླིང་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ།
གནས་བརྟན་མཆོག་གླིང་པདྨ་འགྱུར་མེད།
གནས་བརྟན་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ།
གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།
གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།
གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ།
གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ།
གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།
གསེར་ཀོང་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན།
གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག
གུ་རུ་ཇོ་འབེར།
གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག
གླག་བླ་བསོད་ནམས་ཆོས་འགྲུབ།
ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས།
ངག་དབང་བསྟན་དར།
ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།
ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།
ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག
ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།
ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ།
ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ།
ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།
ཆོས་རྗེ་གླིང་པ།
ཇོ་སྐྱབས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ།
ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ།
ཉི་མ་འབུམ།
ཏའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ།
ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ།
ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།
ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།
ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ།
ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཏ།
དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ།
དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པ།
དགེ་བཤེས་འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།
དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།
དགེ་འདུན་རིན་ཆེན།
དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན།
དགེ་རྩེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ།
དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ།
དཔག་བསམ་དབང་པོ།
དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག
དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ།
དཔའ་རིས་བློ་བཟང་རབ་གསལ།
དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།
དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ།
དབང་ཆེན་ཉི་མ།
དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ།
དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ།
དར་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།
དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ།
དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ།
དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།
དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ།
དྲི་མེད་འོད་གསལ་གླིང་པ།
དྲི་མེད་འོད་ཟེར།
ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་རིན་པོ་ཆེ།
ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།
ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།
ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས།
པཎ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།
པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ།
པད་རྒྱལ་གླིང་པ།
པདྨ་ཀུན་བཟང་རང་གྲོལ།
པདྨ་གླིང་པ།
པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན།
པདྨ་དཀར་པོ།
པདྨ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ།
པདྨ་རིག་རྩལ་རིན་པོ་ཆེ།
པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ།
ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།
ཕྲིན་ལས་་རིན་པོ་ཆེ།
བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ།
བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི།
བདུད་འཇོམས་གླིང་པ།
བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།
བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།
བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ།
བསམ་གཏན་གླིང་པ།
བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།
བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།
བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།
བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ།
བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན།
བྲག་དཀར་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན།
བླ་ཆུང་ཨ་ཕོ།
བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།
བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ།
བློ་གྲོས་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ།
བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།
མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན།
མ་ཡུམ་ཚེ་རིང་དབང་མོ།
མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་།
མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།
མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར།
མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས།
མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན།
མཁན་པོ་གང་ཤར་དབང་པོ།
མཁན་པོ་གཞན་ཕན་སྣང་བ།
མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།
མཁན་པོ་ནུས་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས།
མཁན་པོ་པདྨ་བཛྲ།
མཁན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ།
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས།
མཁན་པོ་མུན་སེལ།
མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
མཁན་པོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན།
མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།
མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།
མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་མཚན།
མཁན་མོ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།
མཁན་མོ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན།
མཁའ་འགྲོ་ཏཱ་རེ་ལྷ་མོ།
མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན།
མཁའ་སྤྱོད་པ།
མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར།
མག་ལོག་གསེར་རྟ་རིན་པོ་ཆེ།
མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་རིན་པོ་ཆེ།
མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ།
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།
མདོ་མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ།
མདོ་ཟླ་གསལ་དབང་མོ།
མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།
མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།
མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས།
མི་ཕམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ།
མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།
མི་ལ་རས་པ།
མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ།
མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར།
ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ།
ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ།
ཚེ་དབང་གྲགས་པ།
ཚོགས་ཁང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།
ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ།
ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ།
ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།
ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ།
ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ།
ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ།
ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ།
ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག
ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག
འཁྲུལ་ཞིག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།
འཁྲུལ་ཞིག་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ།
འཁྲུལ་ཞིག་སེངྒེ་རྒྱབ་པ།
འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ།
འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ།
འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་ཉི་མ།
འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ།
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན།
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།
འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ།
འཇིགས་བྲལ་མཐུ་སྟོབས་གླིང་པ།
འཇིགས་མེད་གླིང་པ།
འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག
འཇིགས་མེད་བློ་གསལ།
འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།
འབྲི་གུང་གཏེར་སྟོན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།
འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན།
འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས།
འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས།
ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།
ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས།
ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་དྲུག་པ།
ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ།
རག་མགོ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།
རང་རིག་རྡོ་རྗེ།
རཏྣ་གླིང་པ།
རི་མགུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ།
རི་སྐེད་བྱ་བྲལ།
རིག་འཛིན་ཉི་མ་གྲགས་པ།
རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།
རེད་མདའ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།
རོག་བཟའ་བསོད་ནམས་དཔལ་དགེ།
རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།
རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག
རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ།
རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་མོ།
རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ།
རྒྱལ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།
རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ།
རྗེ་དྲུང་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས།
རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།
རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།
རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།
རྗེ་བཙུན་མ་མུ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ།
རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན།
རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་ཀླུ་སྡིངས།
རྗེ་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་ཆོས་གྲགས།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པ།
རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།
རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།
རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ།
རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཀློང་ཡངས།
རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར།
རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ།
རྡོ་བླ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་།
རྡོ་རྗེ་་གླིང་པ།
རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ།
རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།
རྩི་ཀེ་མཆོག་གླིང་དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད།
རྩི་ཁེ་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ།
རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།
རྫོགས་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།
རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན།
རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།
རྫོང་གཏེར་ཀུན་བཟང་ཉི་མ།
རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ།
རྫོང་སྔོན་པདྨ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ།
ལོ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ།
ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི།
ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན།
ལྕེ་བཙུན་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག
ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ།
ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
ལྷུན་གྲུབ་མཚོ།
ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།
ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།
ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཐེག་ཆེན་དཔལ་འབར།
ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།
ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།
སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།
སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ།
སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ།
སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།
སོག་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ།
སྒ་རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས།
སྒ་སྟོན་ངག་དབང་ལེགས་པ།
སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།
སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ།
སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ།
སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།
སྡེ་གཞུང་རིན་པོ་ཆེ།
སྡེ་གཞུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ།
སྤྲུལ་སྐུ་དོན་གྲུབ།
སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁལ་སྨུག་པོ།
སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ།
སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ།
སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ།
སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ།
སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་རིག
སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོཆེ།
སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།
སྨིན་གླིང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ།
སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེའི་ནོར་བུ།
སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ།
སྨྱོ་ཤུལ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།
སྲས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ།
སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།
སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ།
ཨ་པཾ་གཏེར་སྟོན།
ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་བློ་གྲོས།
ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ།
ཨ་འཛོམས་རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཨ་ལགས་གཟན་དཀར་པདྨ་དངོས་གྲུབ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ།
ཨ་ལགས་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།
ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ།
ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།
ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།
Words of the Buddha
Works of Indian Masters
ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ།
ཏེ་ལོ་པ།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།
དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ།
དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན།
ནཱ་རོ་པ།
ནི་གུ་མ།
པཎ་ཆེན་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན།
པཎྜི་ཏ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།
པདྨ་འབྱུང་གནས།
ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།
བིརྭ་པ།
བུདྡྷ་གུཔྟ།
བློ་གྲོས་བཀྲ།
མནྡཱ་ར་བཱ།
ཙནྡྲ་གོ་མི།
ཞི་བ་འཚོ།
ཞི་བ་ལྷ།
ཞི་བའི་སྙིང་པོ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
འཕགས་པ་ལྷ།
རི་ཁྲོད་ཞབས།
རྟ་དབྱངས།
རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ།
ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བཟང་པོ།
ཤྲཱི་སིངྷ།
སེང་གེ་བཟང་པོ།
སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ།
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན།
Texts - by Topic
ཀ་རྩོམ་སོགས།
ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག
ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་འཕོ་བ།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ།
ཀློང་སྙིང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན།
ཁ་བྱང་།
གཅོད།
གཉིད་དང་རྨི་ལམ།
གཏེར་བུམ་སྦ་ཚུལ།
གཏེར་མ།
གཏོར་འབུལ།
གདམས་ངག་མཛོད།
གདུགས་དཀར།
གནམ་ཆོས།
གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག
གནས་ཡིག
གནས་སྐོར།
གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ།
གཟུངས་སྔགས།
གཤིན་རྗེ་གཤེད།
གསུང་བཏུས།
གསུར་མཆོད།
གསོ་སྦྱོང་།
གསོལ་འདེབས།
གུ་རུ་དྲག་པོ།
གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས།
གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ།
གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད།
གེ་སར།
གྲུབ་མཐའ།
གླེང་བརྗོད།
ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ།
ཆོས་སྐྱོང་།
ཇོ་ནང་།
ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།
ཐེག་པ།
དཀར་ཆག
དཀོན་མཆོག་གསུམ།
དགེ་ལུགས།
དཔལ་ཆེན་འདུས་པ།
དབང་དུ་སྡུད་པ།
དབང་བསྐུར།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ།
དབུ་མ།
དབྱངས་ཅན་མ།
དམ་ཚིག
དྲན་པ།
དྲིས་ལན།
ནད་གསོ་བ།
ནོར་གཡང་།
ནོར་རྒྱུན་མ།
པདྨ་བཀོད།
པདྨ་ཤེལ་ཕུག
པར་བྱང་སྨོན་ཚིག
ཕན་ཡོན།
ཕར་ཕྱིན་དྲུག
ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲི།
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
བཀའ་གདམས།
བཀའ་བརྒྱད།
བཀའ་བརྒྱུད།
བཀའ་འགྱུར།
བཀྲ་ཤིས།
བཀླག་ཐབས།
བཏགས་གྲོལ།
བདག་མེད།
བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར།
བདེ་གཤེགས་སོ་ལྔ།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།
བདེ་སྨོན།
བདེན་པ་གཉིས།
བཞི་བརྒྱ་པ།
བཟོ་རིག
བརྒྱུད་འདེབས།
བལ་ཡུལ།
བཤགས་པ།
བསངས་མཆོད།
བསྐང་བ།
བསྐྱེད་རིམ།
བསྔོ་བ།
བསྙེན་ཡིག
བསྟན་འགྱུར།
བསྟོད་པ།
བི་མ་སྙིང་ཐིག
བོད་ཡུལ།
བོན།
བྱང་གཏེར།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས།
བྱང་ཡིག
བྱིན་འབེབས།
བླ་མ་དགོངས་འདུས།
བླ་མ་ནོར་ལྷ།
བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ།
བླ་མ་ཡང་ཏིག
བླ་མ་རྒྱང་འབོད།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
བླ་སྒྲུབ།
བློ་སྦྱོང་།
བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ།
མ་འོངས་ལུང་བསྟན།
མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག
མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག
མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ།
མཁས་པའི་ཚུལ།
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས།
མགུར་གླུ།
མངོན་པ་མཛོད།
མངོན་པ།
མངོན་རྟོགས་རྒྱན།
མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར།
མཆོད་པ།
མཎྜལ་འབུལ་བ།
མར་མེའི་སྨོན་ལམ།
མི་གཡོ་བ།
མི་འཁྲུགས་པ།
མི་རྟག་པ།
མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས།
ཚད་མ།
ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས།
ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས།
ཚེ་ཐར།
ཚེ་དཔག་མེད།
ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ།
ཚེ་སྐོར།
ཚོགས་མཆོད།
ཛཾ་བྷ་ལ།
ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།
ཞལ་གདམས།
ཞལ་ཆེམས།
ཞི་ཁྲོ།
ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།
ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ།
ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག
ཟིན་བྲིས།
ཟློག་པ།
འཆད་ཐབས།
འཆི་བ་དང་བར་དོ།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག
འཇམ་དཔལ།
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།
འཕགས་ཡུལ།
འཕོ་བ།
འཕྲིན་ཡིག
འབྲས་ལྗོངས།
འབྲུག་ཡུལ།
འོད་དཔག་མེད།
འོད་ཟེར་ཅན་མ།
ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ
ཡན་ལག་བདུན་པ།
ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ།
ཡུམ་ཆེན།
རང་རྣམ།
རབ་གནས།
རི་ཁྲོད་དབེན་པ།
རིག་བྱེད་མ།
རིག་འཛིན་བརྒྱད།
རིག་འཛིན་འདུས་པ།
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།
རིས་མེད།
རྒྱལ་པོའི་མདོ་བཅུ།
རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན།
རྒྱུད་བླ་མ།
རྙིང་མ་སྨོན་ལམ།
རྙིང་མ།
རྟ་ཁྱུང་འབར་བ།
རྟ་མགྲིན།
རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ།
རྟེན་འབྲེལ།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ།
རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།
རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ།
རྡོར་སེམས་མངོན་དགའ།
རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།
རྣམ་ཐར།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ།
རྩོམ་རིག
རྫོགས་ཆེན།
རྫོགས་རིམ།
རྫོང་གསར།
རླུང་རྟ།
ལམ་འབྲས།
ལམ་རིམ།
ལེའུ་བདུན་མ།
ལོ་མ་གྱོན་མ།
ལོ་རྒྱུས།
ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག
ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།
ཤེར་ཕྱིན།
ས་བཅད།
ས་ལམ།
ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ།
ས་སྐྱ།
སའི་སྙིང་པོ།
སུན་བཟློག
སུམ་རྟགས།
སེང་གདོང་མ།
སྐར་རྩིས།
སྐྱབས་འགྲོ།
སྐྱེས་རབས།
སྒོམ་པ།
སྒོམ་རིམ།
སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས།
སྒྲུབ་ཐབས།
སྒྲོལ་མ།
སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག
སྔགས།
སྔོན་འགྲོ།
སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན།
སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།
སྟོང་པ་ཉིད།
སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ།
སྤང་བླང་བྱ་ཚུལ།
སྤྱན་རས་གཟིགས།
སྤྱོད་འཇུག
སྦྱིན་སྲེག
སྨན་བླ།
སྨན་མཆོད།
སྨེ་བརྩེགས།
སྨོན་ལམ།
སྨྱུང་གནས།
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept
