The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Direct Wisdom-Mind Transmission—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །

ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཔལ། །རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །དེད་དཔོན་དམ་པ་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་འོད་གསལ་བརྙེས་པ་ནས། །ཆོས་མཛད་ཉི་མ་གང་དུ་ཤར་བའི་ཚུལ། །དེང་སང་རིག་འཛིན་དམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བྲི། །འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་དང༌། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ་དང༌། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལ། ནང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བྱུང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཆ་ལས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་ལས་བྱུང་བ། སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོད་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་བཀོད་ལེགས་པ་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་བརྗོད་ལས་འདས་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དང༌། འདུལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞིང་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་དུ་རང་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཟ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་ལྟར་བཀོད་ལེགས་ཤིང༌། ཁ་དོག་ལྔར་འོད་འབར་བ་ནི། ཞལ་དང་ལྗགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་གི་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ལས་རང་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་རང་ཆས་སུ་རང་གི་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འཕྲོ་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་རང་སྣང་བ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་གནས་དང་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་སྣང་བས་དོན་མཛད་ཅིང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དོན་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འདིར་སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སྣང་བ་ལས། བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་སྣང་བའི་སྐུ་གཟུགས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སོ་སོའི་ལུས་བོངས་དང་མཉམ་པ་ལས། ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་བས་འགྲོ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལས་རང་བྱུང་བར་སྣང་བའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རང་གྲགས་པས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལོ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆག་གང་བ་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་གང་གི་སྒྲ་སྐད་དེར་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་རང་བྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་གི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རང་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞིང་འདིའི་བསྐལ་པ་དང་པོ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་བྱོན་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་དགོངས་པས་རང་སྣང་དུ་གོ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རང་བྱོན་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ཚེ་རང་ཤར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་སྟོན་པ་དང་འཁོར་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐ་དད། དུས་ཐ་དད་ཆོས་ཐ་དད་པས་འདུལ་བར་དགོངས་ནས་རིམ་པ་ཐ་དད་པར་བྱོན་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཆེད་ཚུལ་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བྱོན་པའི་འོག་ཏུ། གནས་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་དུ་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོན་པ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་དང༌། གནས་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། གནས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་དང༌། གནས་སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྟོན་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༌། སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྟོན་པ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང༌། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་བྱོན་ཏེ། ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དམ་པར་རང་བྱོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་འབྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་མོས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་དུས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རང་བྱོན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

Buddha Samantabhadra

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept