Lama Yangtik Inventory—Tibetan

Literary Genres › Inventory | Collections & Cycles › Nyingtik YabzhiLama Yangtik | བོད་ཀྱི་བླ་མ།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

English | བོད་ཡིག

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

Further information:
Download this text:

༄༅། ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །

ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཔལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཀླུ་དབང་ཡིད་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་གཏེར། །ཐུགས་རྗེའི་དུས་རླབས་སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི། །རྒྱལ་བ་སྔོན་མེད་གངས་ཅན་མཚོ་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་ལམ། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ལས། །ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསལ་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གནད་རྣམས་འདིར་བསྡུས་པ། །བླ་མེད་གདེངས་ཅན་མཚན་མཆོག་ཐུབ་པ་ཡི། །ཡང་ཟབ་མངོན་ཕྱུང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ། །ལོ་རྒྱུས་སྤྲིན་ཚོགས་སྐོར་གསུམ་དབང་རྣམས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་སྐོར་གསུམ་དོན་ཁྲིད་སྐོར་གསུམ་དང༌། །རྒྱབ་ཡིག་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཡིག་སྐོར་གསུམ་དང༌། །སྤྲིན་ཕུང་སྐོར་གསུམ་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་དང༌། །བདུད་རྩི་སྐོར་གསུམ་འཁོར་ལོ་སྐོར་གསུམ་དང༌། །གེགས་སེལ་སྐོར་གསུམ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་་དང༌། །སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་མེ་ལོང་སྐོར་གསུམ་དང༌། །སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་གསུམ་སྤུ་གྲི་སྐོར་གསུམ་སྟེ། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་བྱེད། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ངེས་པའི་བཀའ་ལ་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་བསྟན། །སྤྲིན་ཚོགས་སྐོར་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་འགྲུབ། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མཎྜལ་འབུལ་ཆོག་ཚོགས་གཉིས་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་རེག །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གནད། །འདི་དག་གཅེས་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །དབང་ཆོག་སྐོར་བཞིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད། །གནད་ཡིག་རྣམ་བཞིས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་བྱེད། །སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང༌། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དོན་ལ་དབང་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་མིང་གི་རིགས་བྱེད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་མིང་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད། །སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་དྲོད་འབབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང༌། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་བདེ་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་གྱིས། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ཐོབ་གདོད་མའི་ཟད་སར་ཕྱིན། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དྲ་བ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཞི་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད། །དབང་གི་ཆུ་བོས་དང་པོར་རྒྱུད་སྦྱངས་གཅེས། །རྒྱ་མཚོ་སྐོར་གསུམ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྤང་བླངས་མཚམས་ཕྱེད་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད། །ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དོན་ཁྲིད་སྐོར་གསུམ་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱེད། །སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས། །གདོད་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་བྱེད། །དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར། །ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་བབས་སོར་གཞག་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས། །གཤིས་ཀྱི་ངང་དེར་མཐར་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་སྙིང་དང་འདྲ། །རྒྱབ་ཡིག་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། །ཁྲེགས་ཆོད་རྒྱབ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །རྩ་བྲལ་གཉིས་མེད་རེ་དོགས་བྲལ་བར་བྱེད། །ཐོད་རྒལ་རྒྱབ་ཡིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱིས། །འོད་གསལ་རང་སྣང་གོང་འཕེལ་བཙན་ས་ཟིན། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གྲོགས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཡང་ཡིག་སྐོར་གསུམ་འཕྱུགས་མེད་གནད་རྣམས་སྟོན། །ཁྲེགས་ཆོད་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོད་བྲལ་ཉག་གཅིག་སྟོན། །ཐོད་རྒལ་ཡངས་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ་གྱིས། །མངོན་སུམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་སྟོན། །གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཆེན་གྱིས། །མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལུང་དོན་མཐུན་པར་བཤད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀོན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ། །མེད་དུ་མི་རུང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ། །སྤྲིན་ཕུང་སྐོར་གསུམ་སྦྱོར་ཐབས་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ། །དབང་པོ་དམན་རྣམས་གོང་མར་དྲང་བའི་ཐབས། །རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བདེ་ཆེན་ངང་ལས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ངང་ལ་སྦྱོར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀོན་པའི་ཡེ་གེ་གསུམ། །མངོན་སུམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟབ་གནད་རྣམས་སྟོན། །གཞི་སྣང་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་མཆེད་ལུགས་ལེགས་པར་སྟོན། །དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྟོན། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བ་ཡིས། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་སྟོན། །ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན། །སྙིང་དང་མིག་འདྲ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པར་བྱ། །འདི་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་ཅན། །རིན་ཆེན་གསེར་ལ་གཡུ་ཡིས་ཕྲ་བཀོད་བཞིན། །གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གནད་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས། །བདུད་རྩི་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྟོན། །བདུད་རྩི་ལྗོན་ཤིང་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱིའི་དོན་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཚོགས་སྡུད། །བདུད་རྩི་དྲི་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གནད། །དུས་བཞིའི་རིམ་པས་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་སྟོན། །བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང༌། །ནད་གདོན་འདྲེར་སྣང་རྐྱེན་ངན་ཆོས་ཉིད་གྲོལ། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤང་བླང་མེད་པར་སྟོན། །གསང་ཆེན་གནད་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ནི། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མེད་ཐབས་མེད། །གནད་འདི་མེད་པར་མངོན་སུམ་བསྒོམས་ན་ཡང༌། །ཡང་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྙེད་དུས་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་སྐོར་གསུམ་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་སྦྱོར། །གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཡིས། །བལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོན། །ཉིན་མཚན་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །ཡང་ཟབ་གནད་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཏིང་འཛིན་གོ་རིམ་གསལ་བར་སྟོན། །ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ཚིག་ཉུང་དོན་དྲིལ་བས། །ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་སྙིང་ཕྱུང་བཀོད་པས་ན། །ཡང་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱས་ཐོབས་ལ། །གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་སུ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །གེགས་སེལ་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་གིས། །འབྱུང་བཞིའི་ནད་སེལ་རྩ་ཁམས་སྙོམས་པར་བྱེད། །སྒོ་ཡི་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་མིག་གི་གསལ་ཐབས་བྱེད། །རིག་པའི་གེགས་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་སེལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །ཡི་གེ་འདི་གསུམ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས་པར་ཟུང༌། །ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡི་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀོན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། །ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན། །ངེས་དོན་མཆོག་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡིས། །ཡུད་ཙམ་ཉིད་ལ་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་འཆར། །ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་བསྒྱུར་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །འཕོ་བ་ཡང་ཟབ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིས། །བར་དོའི་འཇིགས་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་སུ་སྦྱོར། །ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་ཁུ་མཐར་ཐུག་པས། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་རང་ཉིད་ཞེ་དགས་འགྲོགས། །དཔལ་བེའུ་སྒྲོམ་བུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ལ། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས། །མེ་ལོང་སྐོར་གསུམ་འདི་ཕྱིས་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་གིས། །ཚེ་འདིར་ཡིད་ཆེས་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད། །འཆི་ལྟས་གསལ་བྱེད་དྲན་པའི་མེ་ལོང་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་འདོར་བའི་དུས་ཚིག་འཛིན། །འཆི་བསླུ་ཡང་ཟབ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་གིས། །དལ་འབྱོར་རིང་གནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་སྟོན། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས་པས་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་ཅན། །དཔེ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་བླ་ན་མེད། །གཙོ་བོར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བརྩོན་པར་མཛོད། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བ་འདི། །གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དངོས་ཡིན་ལ། །གཙོ་བོར་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གནད་སྟོན་པས། །ཐིག་ལེ་གསང་བའི་སྐོར་ཞེས་བཏགས་ན་ཡང༌། །དུང་ཡིག་ཅན་ལས་འདི་དོན་འབྲེལ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི། །མེད་དུ་མི་རུང་སྙིང་ཏིག་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་གསུམ་བར་དོའི་གདམས་པ་སྟོན། །སྙན་བརྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས། །ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གསལ་བར་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་འོད་གསལ་རང་སྣང་གིས། །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ངེས་དོན་རང་སྣང་གིས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྒྱབ་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད། །གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེང་སང་ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཟབ་པས། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས། །བར་དོའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ངེས་པར་འགྲུབ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རིམ་པས་བཀའ་བསྒོས་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གི་མི་ལང་ཡང༌། །གཙོ་བོར་བཀའ་སྲུང་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ལ། །མ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །རང་དང་ཆོས་སྲུང་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས། །གཟའ་རྒོད་གསང་སྒྲུབ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ཅན་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀོན་པའི་སྒྲུབ་ཡིག་གསུམ། །ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་བཀོད་པས་ན། །དཔེ་ལ་མ་བཞག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱར་འབད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བསྐང་གསོལ་མཉེས་བྱས་པས། །ཅི་བསམ་འཕྲལ་ལ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །བདག་གིས་སྔོན་སྦྱང་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྟོགས་པར་ཞུ་ཏིག་བྱས། །ཚིག་དོན་ཀུན་ཤེས་དམར་ཁྲིད་གནད་རྣམས་མཐོང༌། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་དོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གསང་ཆེན་དོན་རྣམས་ཤེས། །དེ་ཡིས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདིར་མཁས། །ཁྱད་པར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་དང༌། །དེ་ཡི་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཡོད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་པོ་ཏི་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བ། །ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་བྱས། །འདིར་ནི་ཡང་ཟབ་གནད་ཀུན་ཚང་བར་སྟོན། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གདམས་པ་དོན་གཉེར་ཀུན། །འདི་ལས་མང་ཉུང་གང་ཡང་མེད་པར་ཟུང༌། །མང་ཉུང་བྱུང་ན་འགའ་ཡིས་བསླད་པས་ན། །རྩ་བའི་ཁ་བྱང་དག་དང་བསྟུན་པ་གཅེས། །མན་ངག་སྙིང་པོ་སྔ་མས་ཆོག་ན་ཡང༌། །དེ་དག་གྲངས་མང་ཁ་ཚང་མཐོང་བར་དཀོན། །གཅིག་ཏུ་མ་འཛོམ་མང་ཞིང་ཁྲོལ་བར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དེང་སང་ཚེ་ཐུང་འབྱོར་པ་ཆུང༌། །སྐལ་ལྡན་ཆོས་མོས་བརྩོན་པ་ཅན་དོན་དུ། །ཉུང་འདུས་དོན་འགྲུབ་མཐོང་བར་རྟོགས་པའི་གནད། །ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསལ་བར་བྱས། །ཆོས་ཚུལ་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་རྩེ་མོ་ཡིས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད། ཁ་བྱང་འདིར་བཀོད་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག །རིག་འཛིན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་དང༌། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གཏད། །ཁྱད་པར་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་དང༌། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། །མཐུ་དཔལ་ལྡན་པ་གསུམ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། །ཕྱི་རབས་དམ་མེད་འཕྲི་གཞུག་བྱེད་པ་དང༌། །འདྲ་མིན་འཆོས་ཤིང་ཡི་གེ་བསླད་པ་དང༌། །ཀུན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་ལ། །དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ཆད་པ་དྲག་ཏུ་ཕོབ། །སྙིང་ཕྱུང་མིག་ཕྲུལ་མི་འདོད་སྣ་དགུ་ཐོང༌། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཅིག་འཁོར་བའི་མཚོ་བརྒལ་ནས། །གདོད་མའི་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་པོར་ཤོག

ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་རི་ངོགས། ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །

སློབ་མ་བཟང་པོ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
བསྐུལ་བའི་ངོར་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ། །
མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །
བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །
ཐམས་ཅད་བཞད་གད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་ཆེ། །
ཧ་ཧ་སེམས་དང་ཁོས་ཀྱང་གད་མོ་འཆོར། །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ།། །།

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept