The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Zabmo Yangtik Karchak—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གི་དཀར་ཆག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གི་དཀར་ཆག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྙེ་མའི་ཕྲེང་ཚོགས་ཅན། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས། །མགོན་པོ་དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་འདབ་སྟོང་གཡོ་བས་མཆོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དབྱིངས་ལས། །མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་ངེས་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བྱ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བསྡུས། །དེ་དོན་ངེས་པ་གནས་འདིར་བསྟན་པ་ལས། །དང་པོ་བཤད་རྒྱུད་ངེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས། །སྔོན་འགྲོ་དབང་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆོས་བཞིར་ཤེས་བྱ། །གདམས་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། །ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་བསྟན། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད། །གསོལ་འདེབས་རིམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོ་བར་བསྟན། །མཎྜལ་རིམ་པ་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་གྱིས། །ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་བསྟན། །པཎ་ཆེན་གུ་རུ་བི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་གསང་སྒོ་འབྱེད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སྒྲུབས་པ་ཡིས། །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ངེས་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །མེད་དུ་མི་རུང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྟན། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གིས་རིམ་པ་ལ། །སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་ཡིས། །རྡོས་བཅས་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་བྱེད། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་མིང་གི་རིགས་བྱེད་ཀྱིས། །སོ་སོའི་རིགས་ཆེན་གང་ཡིན་མངོན་དུ་ཤེས། སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་ཀློང་གསལ་ཆུ་བོ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨིན་བྱེད། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་གྱིས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གཞི་མཚོན་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཡིས། །འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྨིན་བྱེད། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་ཡིས། །སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་དག་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་འདུལ་བ་སྤང་བླང་མཚམས་ཤེས་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོས་བདུན་གྱིས། །ལམ་གྱི་གཞི་འདིངས་མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་པས། །གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོར་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །དེ་ཡི་གནད་དུ་འདི་ཀུན་ཚང་བར་བསྟན། །དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ངེས་པའི་ཆོས་ཚན་ལ། །ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་པྲ་ཁྲིད་ཀྱིས། །ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་རིམ་ཀྱིས་འཇུག་པར་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན། །གཞི་གནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ཁྲིད་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་བསྟན། །ཨར་གཏད་མུན་ཁྲིད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བསྟན། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་གནད། །མེད་དུ་མི་རུང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་བཞི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཀུན་གྱི་རྒྱབ་ཆོས་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན། །བླ་མེད་སྤྱི་བབས་གདམས་པའི་སྤྱི་ཆིངས་བསྟན། །ཟབ་མོའི་བཅུད་བསྡུས་དགོངས་པའི་ཡིན་ཚུལ་བསྟན། །འོད་གསལ་སྙིང་པོས་གདངས་གསུམ་ཉམས་ལེན་བསྟན། །ངེས་དོན་སྙིང་པོས་དགོངས་པའི་ལ་བཟླ་བསྟན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོས་དགོངས་པའི་འཕྱོང་ཆེན་བསྟན། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་གདམས་པའི་ཡིན་ཚུལ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྟན། །ཟབ་མོ་པྲ་ཁྲིད་གདམས་པའི་གནད་འགགས་བསྟན། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འཆུགས་མེད་གཟེར་བུ་བསྟན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱོང་བོགས་འབྱིན་བསྟན། །དུས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འཆི་བ་བརྟག་བསླུ་བསྟན། །འདའ་ཁ་དོན་གྱི་འཆི་དུས་ཁྱེར་སོ་བསྟན། །བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོས་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོས་གདམས་པའི་ཡང་ཞུན་བསྟན། །ཚིག་དོན་སྙིང་པོས་མན་ངག་གནས་རྣམས་བསྟན། །གདམས་ཁྲིད་མདོ་ཆིངས་ཇི་ལྟར་གདམས་ཚུལ་བསྟན། །དེ་ལྟར་རྒྱབ་ཆོས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་གནད་རྣམས་འཆུགས་མེད་གཏན་ལ་ཕབ། །ཚང་ལ་མ་ནོར་ངེས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན། །གཅིག་ལ་ཀུན་ཚང་ཀུན་ལའང་གཅིག་དགོས་པས། །མེ་ལོང་དུམ་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིན། །མེད་ཐབས་མེད་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ། །གསང་བའི་རྒྱབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དཔེ་བརྒྱུད་ངེས་པའི་དོན། །བཤད་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་གསུམ་དང༌། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཡང་ཟབ་པོ་ཏི་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་ཐེམ་དང་བཅས། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །འདིར་གཅིག་ངེས་པས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་བཀོད། །བཤད་དཔེའི་དོན་བརྒྱུད་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ། །

༈ སྙན་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དབང་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆོས་རྣམ་བཞི་ལས། །ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ངེས་པའི་ཆོས་ཚན་ལ། །གནད་ཀྱི་མདོ་ཆིངས་གདམས་པའི་འདེབས་ཚུལ་བསྟན། །བྱིན་བརླབས་སྤྲིན་ཕུང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བསྟན། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་ངེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས། །གདམས་ཚུལ་བྱིན་རླབས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསྟན། །ཉམས་ལེན་གྲོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན། །མེད་པའི་ཐབས་མེད་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་གཏན་ལ་ཕབ། །བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་གནས་ལུགས་རིག་པའི་དབང༌། །ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ། །གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོས་ཏེ། །དེ་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་གདམས་ཁྲིད་རྨད་དུ་བྱུང༌། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བ་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྒྱབ་ཆོས་རིམ་པ་ལ། །ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་བསྟན། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་བསྟན། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་ཡིན། །དོན་གྱི་མེ་ལོང་བར་དོའི་རང་གནད་བསྟན། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོས་ཡང་རབ་ཉམས་ལེན་བསྟན། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཚེ་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན། །གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་རྒྱབ་ཆོས་ཆེན་མོ་བསྟན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་དོན་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱབ་ཆོས་དོན་གྱི་གནས་ལྔ་ཡིས། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་རྣམས་འགྱུར་མེད་གཏན་ལ་ཕབ། །འཕྱུགས་མེད་གཟེར་བཏད་གནད་འགག་ཆིངས་སུ་བསྡམས། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ཐེམས་སུ་བཀོད། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་སྙན་བརྒྱུད་ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་ཆོས་སྲུང་མ་ལ། །དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་རྒྱ་བསྟན། །དེ་ཡི་ཆ་ལག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཀོད། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འདོད་དགུ་ཀུན་འགྲུབ་པས། །གཏེར་བདག་དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་ཆོས་སྡེ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཅུ། །སྲུང་མའི་སྒྲུབ་པ་དོན་གྱི་ཆོས་སྡེ་གཉིས། །དཀར་ཆག་ཉིད་དང་བསྡོམས་པའི་མདོ་ཆིངས་ལ། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ཆོས་སྡེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་བཀོད། །ཐེག་པའི་ཡང་ཞུན་བཏུས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྨད་བྱུང་ལས། །ཐ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོག །དེ་ལས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ། །བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཟུང་འཇུག་ལས། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་སྡེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་བཞི་ལས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་བླ་མེད་སྐོར། །བཤད་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་དོན་གྱི་ཡང་ཟབ་བཅུད། །མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་འདིར་གཅིག་གསལ་བར་བྱ། །འདི་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དཀོན་པའི་མན་ངག་མཆོག །བདེ་གཤེགས་ཁམས་དེ་མངོན་སུམ་ལྟར་ཡོད་པས། །སྲིད་པ་ཐ་མའི་དམ་ཆོས་ཨེ་མ་ཧོ། །འདི་དང་སུ་འཕྲད་ཚེ་འདིར་སྲིད་མཚོ་བརྒལ། །རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་རང་ལས་རྙེད། །རྡོས་བཅས་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྫོགས། །དོན་དམ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མཛེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་ཨེ་མ་ཧོ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་དང་སུ་འཕྲད་སྐལ་བ་རབ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ཁོ་བོའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བི་མ་མི་ཏྲ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་དངོས། །གངས་རིའི་ཡུལ་དུ་དེང་སང་དངོས་སུ་བྱོན། །དེ་དང་བདག་མཇལ་འདི་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་ཐོབ། །ཉིན་དང་མཚན་བསམ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །དད་གུས་ཚད་མེད་སྙིང་ནས་མོས་གུས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་ངང་གིས་འཆར། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས། །གཞི་བདེའི་ལམ་ན་བློ་བདེ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་ཟིན། །ཕྱི་རབས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་མཛོད། ཁོ་བོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་གི་ཟབ་ཆོས་རྣམས། །འདི་རུ་མངོན་ཕྱུང་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གསང་བའི་ཐེམས་འདི་རྣམས། །སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་གསུམ་ལ་གཏད། །ཡི་གེ་འདི་ལ་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་དང༌། །བརྩམས་གཞི་འཐུ་ཞིང་ལུང་མེད་གཞན་ལ་སྟོན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་སྟོན་ན་བཀའ་ཆད་ཕོབས། །སྲོག་ཆོད་དབུགས་ཕྲོགས་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕྲུལ། །སྐལ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། །གསང་བ་བྱིན་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དང༌། །བདག་གི་ལས་སྨོན་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་གིས། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ཤོག །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གི་དཀར་ཆག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་མིག་ཅན། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁང་བཟངས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་འཚེར་བ། རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྙེ་མའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཐོ་བའི་གནས་སུ། སྟོན་དུས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept