The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Pema Dechen Gyalpo Biography—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །པདྨ་བདེ་ཆེན་རྒྱུལ་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།

༧སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བདེ་བའི་རྒྱུལ་པོ་ནི། གཏེར་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་འཇའ་ལུས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་མགོ་ལོག་གསེར་རྟ་ཆུང་ཡུལ་འབའ་ཆེན་རྡོ་ར་ཞེས་པར་ཡབ་དམ་པ་ཁེ་ཐར་མགོན་དང་ཡུམ་ཡོ་ཟ་འཛུམ་རིས་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ནས་ཐུགས་རིག་རྣོ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་རང་ཆས་སུ་མངའ་བ། ཐོག་མར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། དེ་ནས་ཧོར་ཤུལ་དགོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ། འབུད་རྡུང་བཅའ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། དེ་བཞིན་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གང་འཚམས་མཛད། དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ནས་རིབ་རུབ་རི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ངོ་དགུའི་རིང་སྨྱུང་གནས་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བཟའ་བཅའ་ཅུང་ཟད་ཕུལ་བ་ཡང་བྱ་བྱིའུ་སོགས་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་བཞུགས། བར་སྐབས་སུ་སྐུ་ཡི་ཟུངས་ཟད་ནས་ཕྱག་མཐིལ་ལས་ཉི་མ་དམར་འོ་རེ་འཆར་བ་བྱུང་གསུངས། ལོ་ངོ་དགུའི་རིང་བླག་ཤའི་ཤུན་པ་ཁོ་ན་བཙོས་ནས་བཞེས་པར་མཛད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་དང་ཉམས་སྣང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཤར། རང་གི་ཞང་པོ་དེའི་བཟའ་ཟླ་ཤི་བའི་བསྔོ་རྟེན་འཇོག་ཆེད་༧བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་འགྲོ་འི་ཡོད་པ་ཐོས་པས་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་མ་ཐག་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས། མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས། སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་འབར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དེ་མཇལ་དགོས་སྙམ་སྟེ། ཞང་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་གཏེར་སྒར་དུ་ཕེབས། གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒར་དུ་ཕེབས་པའི་ཉིན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་བཅོ་ལྔར་སྐུ་མཚམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་འདུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་། ང་ཅི་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་ཞིག་ཡིན། སྔར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་བྱས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་ད་དུང་བླ་མ་མཇལ་བའི་ཉིན་བླ་མ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་འགྲོ་བར་དགོངས་ནས་འགྱོད་བཤགས་དྲག་པོས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་རང་མཛད་ནས་བཞུགས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་མ་མཇལ་བ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་སྔ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། ཡུམ་ནས་གསོལ་ཇ་འདྲེན་དུ་བཅར་བས། ཆོས་སྒར་འདིར་ཨ་བོ་ཆུང་ཡུལ་གྱི་བན་ཆུང་ཞིག་ཐོན་ཨེ་འདུག་གསུངས། དེ་ཁ་སང་ནས་ཐོན་འདུག་ ཞུས་པས། དེ་ད་ལྟ་རང་འབོད་པར་ཐོང་གསུངས། དེ་འཕྲལ་སྐུ་མདུན་དུ་འབུལ་པ་དང་བཅས་སྐུ་བཅར་ཞུས་པར། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་སྐུ་མདུན་དུ་སླེབས་པ་དང་གསོལ་ཇ་འདྲེན་པ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གསུངས། གསོལ་ཇའི་རླངས་པ་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་པའི་ཀློང་ནས་ཁྲོས་མ་སྡེ་ལྔ་ཁྲ་ལམ་མེར་མཇལ་བ་བྱུང་། དེ་སྔོན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དོགས་གཅོད་མཛད་དགོས་དགོངས་པ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བུད་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པར་དར་ཅིག་འདི་སྣང་གི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ཧད་དེར་ལུས། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ཡ་དམ་པའི་བཙུན་ཆུང་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་དགུ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དེ་ད་རེས་ཡིན་ཨ་ཞེས་གསུངས། དེ་རང་ཡིན་ལགས་ཞུས་ཤིང་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་བླ་སློབ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་ཆོས་སྒར་དེ་ཉིད་དུ་སྙིང་ཐིག་གོང་འོག་གི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཟབ་ཆོས་སྐོར་བཞིའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྦྱང་བ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གསན་བསམ་མཛད་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་རྣམས་སུ་སྐུ་ན་ཕྲ་ནའང་ཐུགས་རྒྱལ་མེད་པར་ཕལ་ཆེར་མཆོད་དཔོན་རང་མཛད་ཅིང་བཞུགས། ཉིན་གཅིག་སློབ་མ་འགའ་རེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་སློབ་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། གྲལ་འདབས་ན་ཡོད་པའི་དམ་པའི་བན་ཆུང་དེ་ངད་ཅག་ཀ་བཅའ་མའི་གྲལ་འགོར་མི་འདུག་ན་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་དབུ་མནའ་མཛད། རྣམ་ཐར་ལས་བཏུས། བླ་སློབ་གཉིས་ཞལ་མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ལོ་མང་རིང་དབང་ལུང་མན་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཉིན་གཅིག་ཁོང་གི་གཟིམ་ལམ་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་མཐའ་སྐོར་དུ་བྱ་བྱིའུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤུ་གྲ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བ། མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་ནེའུ་གསིང་དང་སྤང་ལྗོངས་ཆུ་བོ་གྱ་མ་གྱུ་རུ་འགྱུ་ཞིང་ལྷུང་ལྷུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ནས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་སྐབས། བླ་མས་རྨི་ལམ་གྱི་བརྡ་དོན་འདི་ལྟར་བཀྲལ་བར་མཛད། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་མ་ཡིན་གངས་ཏི་སེ་ཡིན། ནང་གི་ཐུབ་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཡིན། བྱ་བྱིའུ་རི་དྭགས་ཚོགས་སློབ་ཚོགས་འདུས་པའི་རྟགས་ཡིན། སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲ་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དང་གདུལ་ཞིང་རྣམས་ཡིན་པས། ད་ནི་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་ཆས་དགོས་ཞེས་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་ཀྱང་ཨ་མས་གཏོང་དུ་མ་ཉན་ནས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་བྱུང་། ཨ་མས། ང་རང་མ་ཤི་བར་ཁྱོད་གར་ཡང་འགྲོ་མི་ཉན་ང་ཡི་སར་སྡོད་དགོས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གར་འགྲོ་ན་སོང་ཞེས་ལབ་སྐབས། ཨ་མ་ལ་ཁྱེད་ལ་ངས་གདམ་ང་ཞིག་སྐུལ་གྱི་ཡིན། ཚེ་འདི་ཁོ་ན་བསམ་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་གཡོག་རྒྱུག་ཆོག ལྟོ་དང་གོས་སོགས་སྤྲོད་ཆོག ཚེ་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་ན་ངའི་བླ་མའི་བཀའ་གཅོག་ཏུ་མ་འཇུག རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་ཁྱོད་རང་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་བྱེད་ཡོང་གསུངས་པས། ཨ་མ་ཡི་རངས་ནས། འོ་ཡ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེན་ཡིན་ད། ཁྱོད་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་སོང་། འོན་ཀྱང་ང་མ་རྒན་འཆི་ཁར་ཁྱོད་ཅི་ནས་ཀྱང་ང་སར་འཐོན་དགོས་ཞེས་མནའ་བཞག་པ་ལ་ཞལ་བཞེས་མཛད་ནས་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་ཕེབས། ལམ་བར་དཀའ་སྤྱད་དུ་མ་མཛད་དགོས་བྱུང་། གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འདབས་གླང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས། རིམ་པར་ད་ལྟའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་བྲག་དམར་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་རྫོང་དགོན་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་བདུན་རིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཤེལ་ཕུག་ཉིད་དུ་དགུན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་། མི་འགྲུལ་བཅད་ནས་གཅིག་པུར་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས། ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞལ་གཟིགས་དུ་མ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཐོབ་ནས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་སོགས་དགོངས་གཏེར་དུ་ཕབ་པར་མཛད། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཚན་གྱི་སྙན་པ་རླུང་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། ལ་དྭགས་ཁུ་ནུ་སྤི་ཏི་འོམ་ལྷོ་མུ་གུམ་ཀརྨ་རོང་གློ་སྨོན་ཐང་། གཞན་ཡང་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སོགས་ནས་སློབ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ས་གཏེར་སྔོན་འགྲོས་ཐོག་དྲངས་ནས་ལོ་ལྟར་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། སྨིན་བྱེད་ཁྲོས་མའི་རྩ་དབང་། གཅོད་ཁྲིད་འཕོ་བ་ཨ་གཏད་དང་། དངོས་གཞི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་བསྩལ། ཉིན་དགུའི་རིང་གཉན་སའི་ལག་ཁྲིད་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་ལོ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་སོང་བ་རྣམས་དང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དམ་བཅའ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། སྣང་སྦྱང་། ཐོད་རྒལ་ཞག་བརྒྱ་མ་དང་། ཟླ་དྲུག་སོགས་རིམ་བཞིན་བསྩལ་བར་མཛད་ཅིང་། མ་ཟད་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་རྫས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐེབས་རྩར་བསྔོས་ཤིང་། ཐ་ན་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ་ཡང་བདག་གིར་མི་མཛད་པར་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བྱ་བྲལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་མཛད། ཆོས་སྒོ་དམ་ལ་ཆོས་ཁུངས་བཙན་པའི་ཚད་དུ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ཁྲོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ལུང་བྱང་ལས། སྟོད་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་རུ། །སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་དར་ཕྱིར། །ལོ་རེ་བཞིན་བསྐང་ཚོགས་ཁྲི་རེ་དང་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཛུགས། །མ་ཁྲོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་བྱུང་ན། །གནས་དེ་རུ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཡང་གྲགས། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་ལུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་གིས་ཟིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་ལ། སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ། གུ་རུའི་དུས་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་མ་ཟད། རྩ་གཞུང་ལས། ཁྱོད་སློབ་སྐྱེས་མཆོག་བཅུ་གསུམ་ནི། །རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཚེ་འདི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། གཏེར་ཆེན་འདིའི་དངོས་སློབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅུ་གསུམ་རྟེན་དེར་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པར་བཤད་པ་ལས། པདྨའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་པདྨ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དངོས་སུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སློབ་ཚོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལས་སློབ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ན། ཨ་འཇམ་མམ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། གསེར་རྟོ་བླ་མ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཞོགས་བྱམས་པ། སེ་ར་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ། གླང་པོ་སྣའི་སྤྲུལ་སྐུ། མདུན་ཆུ་སྤྲུལ་སྐུ། ལ་དྭགས་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤི་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ། ལ་དྭགས་ཕན་བདེ་རིན་པོ་ཆེ། རྒན་རིགས་བཟང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས། ཤེས་རབ་པ་ཙ། བྱམས་པ་རབ་རྒྱས། དགེ་བསམ་པ་རྡོ་རྗེ། བཙུན་མའི་སློབ་ཆེན་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི། ཨ་ནེ་བརྩོན་འགྲུས། ཨ་ནེ་ཚེ་བཟང་། ཨ་ནེ་ལྷ་མོ། ཨ་ནེ་འཕགས་ཚོགས། ཨ་ནེ་ཆོས་སྒྲོན། ཨ་ནེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན། ཨ་ནེ་པདྨ་ཀ་དག ཨ་ནེ་པདྨ་ཆོས་མཚོ། ཨ་ནེ་པདྨ་ཆོས་འཛོམས། ཨ་ནེ་དགེ་བཟང་། ཨ་ནེ་ཀ་དག ཨ་ནེ་གཡུ་སྒྲོན། གཞན་ཡང་ཨ་ནེ་ཀ་དག་བཟང་མོ། ཨ་ནེ་ངང་མོ། ཨ་ནེ་ཤེས་རབ་སྒྲོལ་དཀར། ཨ་ནེ་ཁྲ་དག་སོགས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན། བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མའི་ཆོས་སྒོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཐང་མར་བརྡལ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །

པདྨ་རིག་རྩལ་རིན་པོ་ཆེ།

པདྨ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P3JM117 P704

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept