The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Casket of Siddhis—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ལས། རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག

སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་འཛིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ན། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཚམས་དམ་པར་གཅོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ཁང་ལ་བྱི་དོར་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབྲི་ཟེར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་པ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་གཡུང་དྲུང་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤ་བཏིང་། བག་ཕེབས་པར་འདུག་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་ཆག་དག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཚིག་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་གྱི་དོན་པོ་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས། འཇུག་སེམས་ནི་གཞན་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བགེགས་གཏོར་དང་མཆོད་ཚོགས་ཕོངས་མེད་དུ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅོད་ཅིང་ངག་བཅད་བྱེད་པ་དྲང་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མི་གྲོལ་བ་སོགས་དམ་བཅའ་རས་སུ་མི་བོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་ཚོང་ཡོད་ཕྲི་གཞོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བཟོད་པ། ཐུན་དངོས་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་བརྩོན་འགྲུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་སྒོ་ལྔ་སྡུད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེངས་པ་བསམ་གཏན། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ཆར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་རང་སའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་གོ་ཞིང་དེ་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་འཇུག་སེམས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་དོན་ཤས་ན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱང་རིག་པ་ཡིན། འདིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་བས། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འབྱོར་ཀྱང་དེའི་སྣོད་དཀོན་པས་མོས་པས་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་གསོག་གི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོང་། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐྱལ། དེའི་ཞོར་ལ་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བར་ཆད་སྲུང་བར་བསམ། སྒོ་བསྡམ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་ཡིན་ཀྱང་མཚམས་རྒྱ་རལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྐྱོ་སང་སོགས་བག་ཡངས་མི་བྱ། ནང་དུ་ལོག །སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་ལ་བགེགས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཙམ་བློས་མ་ནུས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེས་ཚིག་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོན་ན་རྣམ་རྟོག་ནི་གློ་བུར་བའི་བགེགས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་སོགས་གོ་སླ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དོན་ལ། འདི་ནི་ཡོ་ག་འོག་མ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་བཟོས་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཀྱང་། གདངས་ཀྱིས་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་ལམ་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་ནི་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་པ་སྦྱོར་བའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་རགས་པ་གཉིས་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་བ་གཉིས་ལས། ཉི་གདན་དྲོད། ཟླ་གདན་གཤེར། ཧཱུྃ་ཡིག་བར་སྲིད་ཀྱི་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་མཐོན་པོས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་དགོས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་བྱང་དང་བསྟུན་ནས་མངོན་བྱང་བཞིས་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་གོ་དོན་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་བཤད་འོག་མིན་བགྲོད་པས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ལྷ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སམ་དངོས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བརྡར་ཞལ་གཅིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས་ཕྱག་གཉིས། བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་གོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བེར་འདུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕོད་ཆེན་མནབས་པ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་གདོན་ལ་བསྡིགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟགས་སུ་གཡོན་ན་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མཆན་ཁུང་ན་ལྷ་ལྕམ་འཁྲིལ་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་དབང་རྟགས་རྫོགས་པའི་མཉེན་ཞུ་ཅན། རང་དོན་གྱི་མཛད་པ་བརྟུལ་ནས་གཞན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བརྡར་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་མཛད་པས་དབུ་གཙུག་ན་ཐེག་མཆོག་གི་སྟོན་པ་གཉིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདོར་ན་ཡིད་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་དམ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་སྡེ་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལམ་དེ་དག་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་བྲིས་པས་ཀྱང་མི་ལང་ལ། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་འཛབ་དགོངས་ནི། དང་པོ་བསྙེན་རྐྱང་ལ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སོགས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོན་པར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་མི་དགོས། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་ཆའམ་གདངས་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཤར་བ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་སློབ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཟེར། མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་པས་ལྷ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་སྦྱོང་། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་། བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་རང་དོན་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་སྦྱངས་ནས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག་པར་སྒོམ། དེས་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་དོན་རང་རྒྱུད་ལ་མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྨིན་པར་སློབ་པའི་བསྙེན་ཚད་ཡིན་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསྙེན་ལས་རུང་ནི་མོས་སློབ་བག་ཆགས་བཟང་པོར་རེ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མཚམས་བཅད་བྱས་མིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཕྱི་མ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་སྡིག་སེམས་གོམས་པ་ལས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དུས་འདིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཿ ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིནཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་སོགས་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མདོའི་ལམ་ལྔ་སྔགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བཞིས་ས་བཅད་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་བགྲོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཀུན་གྲོལ་ཅན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སོ།། །།

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

རིག་འཛིན་འདུས་པ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept