The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Directly Seeing the Natural State—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་ཅེར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འདི་མཁོ། །

གཞི་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། བློ་འདུད་བྱེད་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། དོན་རང་རིག་བློ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་ཞལ། དུས་ད་ལྟ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་ནི། ད་ལྟའི་རང་སེམས་བཅོས་མེད་ལྷུག་པར་བསྒྱུར་བཀོད་སྤུ་ཙམ་མ་སོང་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན། དེ་ཉིད་དུས་རྟག་པར་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མ་བརྗེད་ཙམ་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་མི་སྲིད་ཀྱང་དྲན་པས་ཆེད་དུ་གཅུར་བའི་འཇུར་དྲན་མ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་རང་ངོ་རང་ཤེས་མ་བརྗེད་ཙམ་དུ་བསྐྱངས་པས་ཅི་ཞིག་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདེན་པ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཆར་ནས་ཡོང་། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལས་དང་པོའི་རིགས་ལ་རྣམ་རྟོག་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡེངས་སུ་བཅུག་ཡོང་བས་རྣམ་རྟོག་བརྟད་འགྲིལ་མང་ཙམ་འོག་འགྱུར་སོང་རྗེས་སྐབས་ཤིག་ན་དྲན་པ་ཧྲིག་གེ་སླེབས་ནས་ང་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་སྐྱེ་ཡང་། དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་གཞུག་གཅོད་དང་ཡེངས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བ་དྲན་པ་ཧྲིག་གེ་སླེབས་པ་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་རྣམ་རྟོག་ལ་ཆོས་སྐུར་ལྷ་མི་སྤང་ཟེར་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་མ་རྫོགས་རིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་གཟེབས་སུ་ཚུད་ངེས་པས་དེས་ན་དང་པོའི་རིང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་མཁན་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་མི་རྒན་གྱིས་སུན་འབྱིན་སྣང་མེད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་བདེན་མེད་གཡས་ཆུང་ངུ་འཇོག དེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་གོམས་ཙ་ན་ཅི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ལ་ཤར་ནས་གནས་འགྱུ་མཉམ་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་སོགས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་ཐོབ་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་སོ་ཚམས་འབྱེད་དགོས་ལ། ཐེག་པ་གཞན་པ་དང་ཡིད་དཔྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ཤིག་འདི་ན་ཡོད་དེ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལོན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། དེ་ནས་སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་སྒོམ་བྱེད་དང་དྲན་རིག་གི་གཉེན་པོ་གཏད་ཡལ་ལ་སོང་ནས་ཤེས་རྒྱུད་མཁའ་ལྟར་དག་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིན་མིན་གྱི་འཆིང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་བློ་འདས་ཟང་ཁ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་ལ་བཟློ་བའི་ཚེ་ན། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་མཐོང་མོས་དཔྱོད་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ངེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་གོལ་ས་ཆོད། འདི་ནས་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང་ད་དུང་ཕོ་ཚུག་མ་བསྐྱེད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་མ་སླེབས་པར་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པའི་སླད་དུ་དབེན་པ་བརྟེན་དགོས། རྡོ་རུས་གཏུག་དགོས་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ནས་རིག་པ་གཅིག་ཆོད་རང་གྲོལ་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔོན་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་སོ་སོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་པོ་བརྩི་བར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་དོན་ཕྱི་རབས་པ་དག་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གོལ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་ལ་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་རློམ་སེམས་སྐྱེ་བ་སོགས། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏང་བར་ཟད་མོད། འདིས་མཚུངས་པར་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གཞི་དང་གྲོལ་ས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་ཤེས་དགོངས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་པའི་ཟུར་སྐད་དེ། གནད་འདི་ལྟ་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་དགོས་པས་ཕྱི་རབས་སུ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་དག་ལ། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་ཆེམས་སུ་བྲིས་ཤིང་ད་ལྟ་བའི་དམིགས་བསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའི་ཤེས་པ་ས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ། །ཤེས་པ་ནི་ཟང་ཐལ་ཟུང་འཇུག་ནི་སྒྲོ་བཏགས། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དྲན་པ་བཟོ་མེད་དུ་ཆམ་ཆམ། །གདོང་འདེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་དུ་ཐལ་ཐལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་ནི་མི་འདུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ། །སྣང་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད། །ཨ་ཧོ་ཡེ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་གདའ། །སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་གདན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདེང་ཆེན། །རས་དཀར་གྱི་གུར་ཆུང་འཁོར་བ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབས། །བཟོ་མེད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རང་གྲོལ་གྱི་ཚོམ་བུ། །ཨ་ཧོ་ཡེ་སྣང་སེམས་ནི་སུ་འདྲ་ལས་བདེ་འདུག་།ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིག་མདངས། །སྐྱིད་ཉལ་གྱི་ངང་དུ་སྣང་སེམས་ཁོ་ཁྲལ་ཁྲོལ། །རྟོགས་གྲོལ་ཁོང་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་རང་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྐང་པ་འདེགས་འཇོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། །རི་སུལ་གྱི་བདེན་ཁྲོད་འབད་རྩོལ་གྱི་བསྙོགས་པས། །བྲག་སྐྱིབས་ཀྱི་བསྟི་གནས་རྟོག་བྲལ་གྱི་གནས་སུ། །ནམ་མཁའི་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་དང་མཇལ་ནས། །ཤུགས་འབྱུང་གི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱང་གླུ་རུ་བླངས་ཡོད། །ཡེ་གདངས་ལ་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་ནི་མ་གྲུབ། །སྣང་བ་ཡི་རྫུན་ཕུག་རིག་སྟོང་གི་ཚད་དུ། །མཉམ་རྫོགས་སུ་ཐིམ་པ་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་ཀློང་། །ཆམ་བརྡལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་མཇལ་བྱུང་། །འདིར་འདུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་དེ་ཕོ་མོ། །འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་སྟོང་། །ཆམ་ཡངས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལྷུག་པ་རུ་སྐྱོངས་དང་། །གདོད་མ་ཡི་གཞི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་གྲོལ་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྩེས་པའོ༎

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept