The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Palchen Düpa Recitation Manual—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་བཞུགས།

བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་བདག་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་གནས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་པ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའམ། མ་ནུས་ན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མུ་ཁྱུད་མེ་རི་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་ཞིང་ཐོད་པ་དཔལ་ཅན་གྱི་ནང་གཙོ་བོའི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཙན་དན་ནམ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་མཚལ་ལམ་གསེར་གྱིས་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་བཙུགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག །དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་ལ་དཔལ་གཏོར་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་དང་། མཚམས་ཐོ་གཟུགས་པ་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དོན་ལ་རྣམ་བཤད་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བློ་རྩལ་འདོན། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་རང་རྐྱང་གི་དམིགས་གནད་དམར་ཁྲིད་ནི། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ། ཞེས་ས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཁོངས་འཛིན་ཚུལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། ཞག་བཅུ་བསྙེན་པ། ཞག་བཅུ་སྒྲུབ་པ། ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན། ཞག་གསུམ་ལས་སྦྱོར་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་ལ། བསྙེན་པར་ཞག་བདུན། སྒྲུབ་པར་ཞག་ཉི་ཤུ། ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་དཔེས་མཚོན་པའི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་འཇའ་ཚོན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དབུས་དྲང་པོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གཏད་ཅིང་། འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་སམ། མ་བདེ་ན་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གདོད་ནས་དག་པའི་སྔགས་སུ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་དེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་སར་དག་ནས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་མཆོག་ལ་གོམས་པར་བསླབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་རིགས་བརྒྱ། རིགས་ལྔ། རིགས་གཅིག་གང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་བསྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པ་གྱེན་ལངས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་རྭ་སྦོམ་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སེང་ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐད་ཀའི་རྭ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རྭ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཁོངས་སེང་དུ། ཨོཾ། གུ་རུ། ཤྲཱི། བཛྲ། ཡཀྴ། ཀྲོ་ཏ། ཙིཏྟ། ཧཱུྃཿ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དབུས་རྭའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྟན་པ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཟེར་ལྟར་བཀྲག་མདངས་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ་རེ་ཞིག་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར། དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་ཐོད་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་གོམས་འཇུག་པ་ལ་རེས་མོས་སུ་བསླབ། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་དོ་ལིའི་བཟླས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡི་གནས་བཟུང་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོ་ལས་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་བ་རེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་སྟེ། སྔགས་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་དབུས་རྭའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྔ་མ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁོང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་དུ་གསལ། རྒྱབ་མདུན་སྟེང་འོག་གོ་མཚམས་མེད་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། ལམ་དང་འབྲེལ་བ་རིག་འཛིན་བཞི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་འཛིན་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པས་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ་བློས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་མེད་རང་ཤར་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྐབས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བགྱིས་པས་ཀྱང་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་སྔགས་ཇི་ཙམ་བཟླ་བའི་བཅུ་ཆ་སྤྱི་དྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། དོ་ལིའི་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཉི་ཟླ་གདན་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཐོན། གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཐོན། རྟ་མགྲིན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཐོན། ཕུར་པའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་ཞལ་ནས་འཐོན། རིམ་བཞིན་མ་མོ། རིག་འཛིན། མཆོད་བསྟོད། དྲག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཐོན། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཐོན་ཏེ་འཁོར་བས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བརྟན་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ། ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་འུར་ཆེམ་དུ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོ་ཐོབ་ཅིང་རིག་པའི་རྩལ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། དཀར་པོས། ནད་དང་མུ་གེ། མེ་དང་ཆུ་ཆེན། །དམག་དང་མཚོན་ཆ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སྟེ། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས། སེར་པོས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ། འབྱོར་པ་དྲུག །དམར་པོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བླ་མར་མཐོང་བ། རྒྱལ་པོར། སྡེ་དཔོན་དུ། ཕ་མར་མཐོང་བ་སྟེ། མོས་པ་བཞིས་བསྡུ་བའི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས། ལྗང་གུས་དགུག་པ་དང་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བ། རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་སྟེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་གཤིས་མ་བཅོས་པའི་གདངས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལྷའི་སྐུར་ལམ་མེར་བསྒོམ་པ་ནི་གསལ་སྣང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བའི་ཚེ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་བསླབ་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཙམ་ཡོད་ལ། གཞན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་ཆ་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་ལ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རྩིས་མ་ཟིན་ན། ཞི་བས་འདོད་པའི་ཁམས། །ཁྲོ་བོས་རུ་ཏྲ་དང་སྲིན་པོར་གོལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་དོན་གསུམ་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་དང་། བདེ་གསང་གཉིས་ནས་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་འཐད་པ་འདིར་མ་བཀོད་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ། འཕྲང་གསུམ་བསལ་བ། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ལུགས་འདིར་བརྡ་རྟགས་ལ་མི་འཇོག་པར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ཀྱི་གོ་དོན་སློང་བའི་ཚུལ་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་གིས་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་མཚུངས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ནས་གང་ཟག་གཅིག་བགྲོད་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་དང་། རྣམ་བཤད་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁེངས་པའི་ལྟོ་བ་སྦུབ་སྟོང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་ཁོངས་སུ་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ཞིང་། ཡར་མར་གྱི་རྭ་བརྒྱད་བོ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པའི་དབུས་རྭར་ཐུབ་དབང་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐོར་བ། རྭ་བརྒྱད་པོར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཞལ་ནས་དགུག་པ་ཛཿདང་། བསྒྲལ་བ་བྷྱོཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཕཊ྄ཿཀྱིས་སྤར་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བརྩོན་པ། རྭ་ཤམ་མ་བརྒྱད་དབུས་རྭ་དང་བཅས་པས་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཕུགས་པས་སྐད་ངན་ཙི་རི་རི་སྒྲོགས་པ། འཆང་ཟུང་ལ་སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་གཏུབས་ཤིང་། མཆན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་སྤྲོ་ན་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཐལ་བརྡེབ་ཀྱང་བྱ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་དང་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་ན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དར་བའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཚན་ཆེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་བཅུད་ཕུར་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མོན་རྫ་དཀར་བླ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཆེན་བསྐུལ་བ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་མཚོ་རྫོང་ལྷུན་གྲུབ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ།། །།

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

དཔལ་ཆེན་འདུས་པ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept