The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Commentary on Transference of Consciousness—Tibetan

English | Français | བོད་ཡིག

༁ྂ༔ ༔གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །

༁ྂ༔ ༔གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ འདིར་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལག༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་ལུང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞུ་ན༔ བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོ་བཀའིི་ཐང་ཡིག་ལས༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འབྱོན་པར་གསུངས་ནས༔ དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས༔ ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་མདོ་ཁམས་ཞེས་བྱ་ན༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་འབྱུང་༔ དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་མཛད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཙནྡན་ནགས་ཞེས་སུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་གསུམ་སྟོང་འདུས་པ་སྐྱོང་༔ རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཞེས་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པའིསྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཤུད་པུ་དཔལ་སེང་གཉིས་ཀའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བཞིན་པ་དེ༔ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རི་བོ་ཙམ་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས༔ རྨི་ལམ་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཇལ་ཐབས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་འཕོ་བ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་གསོལ་འདེབས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དབང་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་གནང་ངོ་༔ སླར་ཡང་དེའི་དགོང་མོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཞལ་གདམས་གཉིས་གནང་བའོ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས༔ དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་ནས༔ དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཚུངས་པའོ༔ དེ་ལ་འཕོ་བ་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་མང་ཡང་༔ འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་དྲོན་མོ་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ལེ་ལོ་ཅན་དོན་དུ༔ འཕོ་བའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ཀྱང་བསྒོམ་ལོང་མེད་པའི་གཡེང་བ་ཅན་དང་༔ ཉོན་མོངས་ལེ་ལོ་བྱས་པས་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག༔ སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་སྦྱངས་ནས་རང་འཆི་ངེས་པའི་ཚེ༔ རང་གི་འཕོ་ཐུབ་ན་རབ་ཡིན༔ དེ་མ་ཐུབ་ཀྱང་ད་ལྟ་འཕོ་ལུང་ཞུས་པས༔ འཆི་དུས་བླ་མས་འཕོ་བ་འདེབས་པ་དེས་ཐེབས་སླ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས༔ སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ༔ འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་འདི་ནི༔ མདོ་ལས་འཕོ་བའི་མིང་དུ་བཤད༔ ཨེ་མའོ་ཆོས་ནི་མཆོག་གི་ལམ༔ ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་གཅོད་བྱེད་པ༔ ཨེ་མའོ་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་གནས༔ ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་དང་༔ ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ནི༔ འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱར་བས་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དུས་ལ་བབ་པའི་འཕོ་བ་ནི༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཡང་མཐོ་རིས་སམ༔ ཐར་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ཞེས་དང་༔ འཕོ་བ་དེ་ལྟར་ཐེབས་ན་ཇི་ལྟར་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་དམིགས་པའི་་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལེན་ཅིང་༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་༔ གང་ཟག་ཅི་རིགས་པ་ནི་མངོན་རྫོགས་སུ་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ༔ ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ༔ ཐ་མལ་པའི་འཕོ་བ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ༔ གྲོང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་ནི༔ ཚེ་འདིར་ཕྱག་ཆེན་དང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་པོ་ཡོད་པས་འཆི་དུས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་དེ༔ དེ་ལ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་གནས་པ་སྟེ༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་འཕོ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་སྒོ་བཟང་ངན་ཡང་མེད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང་༔ ནང་རྟགས་ཕུང་པོ་བཀྲག་མདངས་ཡུན་རིང་མི་ཡལ་བ་དང་༔ གསང་བའི་རྟགས་སུ་ཨཿ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སོགས་འབྱོན་ནོ༔ ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ནི༔ ད་རེས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཤད་བྱ་འདི་ཡིན༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་༔ ནང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་འཐོན་པ༔ ཟིལ་པ་འཕྲོ་བ་དང་སྐྲངས་པ་དང་རླངས་པ་འཐུལ་བ་དང་༔ སྐྲ་ཁོལ་ཐུར་བྱི་བ་དྲོད་ཚ་ཆིལ་གྱི་འདུ་བ་སོགས་འབྱུང་༔ གསང་བའི་རྟགས་སུ་གདུང་རིགས་ལྔའམ་གང་རུང་རེ་རེའམ༔ ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་འབྱོན་ནོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ནི༔ གཞོག་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ༔ རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ༔ མདུན་དུ་ཐུབ་པ་དང་པད་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བཤམས་པའམ༔ བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཕོས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ཐེབས་ན་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིན་ནམ་འཇའ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་སོ༔ ནང་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་རམ་བྱང་སེམས་ཐོན་ནམ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་པ་འབྱུང་༔ གསང་རྟགས་སུ་དབུ་བུམ་རིལ་ལམ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དང་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་བྱ་མི་རུང་སྟེ༔ འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་འཆི་བསླུ་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་མ་བྱས་པར་འཕོས་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཕོ་བར་མི་རུང་སྟེ༔ ད་རུང་འཆི་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་ཡིན་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས༔ ཚེ་འདས་ཀྱང་རྐེ་རྩ་ཆད་ངེས་མ་རེང་པར་འཕོ་བ་འདེབས་མི་རུང་༔ ད་རུང་ཚེ་མ་ཟད་པར་སོས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་༔ ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་བསད་པ་དང་འདྲ༔ དེས་ན་ཚེ་ཟད་ངེས་མ་གཏོགས་འཕོ་བ་བཏབ་ན་ཕན་ཡོན་མེད་པའི་སྟེང་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ༔ དེའི་གནད་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་མི་རུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས༔ དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་ཉིད༔ ཅེས་དང་༔ དུས་མིན་འཕོས་ན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར༔ ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་འཚོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་སྲིད་དགེ་བའི་རྒྱུན་ནི་འཕེལ་བའོ༔ ཞེས་ལུང་ཡང་དག་པར་འཕོ་བའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ༔ དེ་དང་མཚུངས་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ དེ་ཡང་འཆི་ལྟས་དང་མཚུངས་པའི་འཆི་བསླུ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་༔ འཆི་ལྟས་མཚན་མ་ཚང་ཡང་འཆི་བསླུ་མ་བྱས་པར་འཕོས་ན་ནི༔ ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དང་༔ རང་གི་རང་ལྕེབ་པའི་ཉེས་པ་ཕོགས་པས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བསླུ་ཅི་དང་བྱེ་བྲག་གང་འོས་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བོད་དུ་བཀའ་མ་བབས་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་བཙན་ཐབས་འཕོ་བ་དངོས་མིན་ཀྱང་༔ དེའི་མིང་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མདའ་དང་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་གཟའ་ལ་སོགས་པ་འཆི་རྐྱེན་ཅི་འོང་ཆ་མེད་པས༔ དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་སྔངས་ནམ་བྱུང་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སམ་ཨོ་རྒྱན་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་བསླབས་པས་འཆི་རྐྱེན་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ཡང་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྣམ་ཤེས་གཏད་རྒྱུ་འོང་བ་དེར་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་གཏད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཐ་མལ་པའི་འཕོ་བ་ནི༔ མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་གཞོག་གཡས་ས་ལ་ཕབ་ལ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གང་ཤེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་བསྒྲགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལས༔ སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅནཿ སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ ཞེས་དང་༔ བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་བཏུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ནི༔ ཚངས་བུག་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་དོ༔ ཐེིག་ལེ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ༔ ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ༔ མིག་ལས་འདོད་པའི་མི་དབང་པོ༔ སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ༔ རྣ་བ་ལས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས་བཤད༔ ཆུ་ཡི་ལམ་ལས་དུད་འགྲོར་འགྱུར༔ འོག་སྒོ་ལས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་མ་བསྒོམས་པར་ལས་དབང་གིས་ཚངས་བུག་ནས་འཕོས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ༔ འཕོ་བའི་གདམས་པས་ཚངས་བུག་ཏུ་འཕོས་ན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ འཆི་ལྟས་ཤར་ཚེ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་བཏང་༔ སྒོ་དགུ་བཀག་ལ་རྫས་དང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཚངས་བུག་མི་གཅིག་སྟེ༔ ཚངས་མ་ནི་སྐྲ་མཚམས་ནས་ཁུག་སོར་བཞིའི་ས་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ༔ སྐྲ་མཚམས་ནས་ཁུག་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ས་མདོར་ན་སྐྲ་འཁྱིལ་གྱི་དབུས་དེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡོད་པ་དེར་འཕོས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནི་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པས༔ དེར་རིག་པ་ཐོན་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས༔ ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེར་འདུན་པ་གཏད་པ་ལ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ མིག་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་མི་ལུས་གཙང་མ་སྟེ་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་གནོད་སྦྱིན༔ རྣ་བ་གཉིས་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྟ་བ་ནས་འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་སྟེ་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ༔ ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ གཤང་ལམ་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དངོས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས༔ སྦྱང་བྱ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས༔ བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གསུམ་པས་དྲངས༔ ས་བོན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་མེ༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ༔ སེམས་འདི་ཡིས་ནི་དམིགས་པ་བྱ༔ སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་འདི་ནི༔ ཚིག་དགུ་ཡིས་ནི་མཆོག་གི་ལྡན༔ ལུས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི༔ དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ནི༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྷཱུ་ཏིར་དྲངས༔ ཀྵ་ཡི་ཡིག་གསལ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕངས༔ ཆོས་སྐུ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ ཚེ་འདིར་ལྷག་མེད་མ་གྲུབ་ན༔ འཕོ་ཚེ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་འདོད་པས༔ སྦྱང་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཚུངས་པའི་གསེར་ཆོས་འཕྲུལ་ཞུན་དུ་གདམས་པ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ཡང་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་དང་༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཕོ་བ་སྦྱང་པའི་དམིགས་ཐུན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ན་མོ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར་བ་ཞིག་ལམ་གྱིས་སྒོམས་ཤིག༔ དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ཕྱི་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ༔ རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ བདེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ༔ གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནང་དམར་བ༔ བྱང་ཆུབ་གྱི་ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ༔ ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུག་རྔུགས་སུ་ཡོད་པ༔ མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཧད་པོར་ཡོད་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བྱམས་བཞུགས་མཛད་པ་ཡི༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་པོ་ཡི༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཆར་བར་སྒོམས༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང་༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་མང་བྱས་ནས༔ རང་གི་སྙིང་ག་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་འགག་པ་ལྟར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་པ་ཙམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པས་མཚན་པ༔ འཕར་ལ་ཁད་པ་ཡར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་ཟེར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པ་གཅིག་འཕྲོས་པས་འོག་སྒོ་དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁྲིག་གིས་བཅད༔ ཡང་ཧྲཱིཿགཅིག་འཕྲོས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆུའི་ལམ་ཁྲིག་གིས་བཅད༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿགཉིས་འཕྲོས་ཏེ་གསང་གནས་དང་ཁའི་སྒོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿགཅིག་འཕྲོས་པས་ལྟེ་བ་འདོད་ལྷའི་སྒོ་བཅད༔ ཡང་ཧྲཱིཿགཉིས་འཕྲོས་ལྷ་མིན་དང་གཟུགས་ཁམས་དང་གྲུལ་བུམ་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་རྣ་བ་གཉིས་བཀག༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿགཉིས་འཕྲོས་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྐྱེ་སྒོ་སྣ་བུག་གཉིས་བཅད༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གསུམ་འཕྲོས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་༔ མིག་གཡས་མིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང་མིག་གཡོན་རྣམས་བཀག༔ ཡང་ཧྲཱིཿགཅིག་འཕྲོས་ཚངས་མ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་རྣམས་བཀག་པར་བསྒོམས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿབགྲང་ཡང་རུང་༔ དེ་ནས་ཧི་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་འཕར་ནས༔ སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་ཙམ་བྱས༔ ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བབས་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འདུག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རླུང་བཟུང་བ་དང་སྦྲག་སྟེ༔ རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཧིཀ་བརྗོད་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མ་ནས་སྤྱི་བོར་སྔོ་ཐལ་གྱིས་ཐོན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐིག་ལེ་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པ་དང་༔ ཀ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་མར་བབས་སྙིང་གར་གནས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྤརཿ སྤར་དུས་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་དཔྱི་ཟུར་དུ་བཅང་ལ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོད་དུ་སྤུང་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་དེ་སྟེང་རླུང་བཟུང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཧིཀ་ཅེས་ཐིག་ལེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་འཕར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག༔ ཀ་ཞེས་མར་ཕབ་སྙིང་གར་བབས་བར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡར་སྤར་བ་དང་༔ མར་དབབ་པའི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ འདི་ཡི་རྗེས་བཟློས་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩི་དྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་རང་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་གསོལ་འདེབས་ནི་༔ རྗེས་ཟློས་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་བའདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བསྐོར་རེའམ་ཅི་ལྕོག་བཟླས་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཚངས་བུག་ཧཾ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཕོ་བ་འབྱོང་རྟགས་ཚངས་བུག་ཏུ་དྲོད་ཚ་ཆིལ་གྱིས་འོང་བ་དང་༔ གཡའ་བ་དང་ཟ་བ་དང་སྦྲེད་པ་དང་སྐྲངས་པ་དང་༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཉོལ་མོར་སོང་བ་དང་བེམས་པ་དང་༔ ཚངས་བུག་ཏུ་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་ཐོན་པ་འབྱུང་བས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་སྐྲ་མཚམས་ཁུག་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་སར་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་ཀུ་ཤ་བཙུགས་པས་ལྟེམ་མེ་ཟུག་གོ༔ དེ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚོད་མ་བཟུང་ན་ཚེའི་བར་ཅད་དུ་འགྱུར་བས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་བཅད༔ དབུ་མར་ཐིག་ལེ་འགྲིམ་འགྲུལ་མི་བྱ་ཞིང་༔ ཧིཀ྄་ཀ་མི་འགྲང་ངོ་༔ ཡང་ཚངས་བུག་མེད་པའི་རིགས་སམ་ཚངས་བུག་མ་རྙེད་ན་མགོ་ན་བ་དང་༔ མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་འབྱུང་བས༔ འོད་དཔག་མེད་ཁྲུ་གང་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་པད་གདན་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྤར༔ ཡང་ཕྱིར་དབུ་མའི་ནང་སྙིང་གར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་འདྲ་བ་ཐུན་འགའ་ལ་བསྒོམས་པས་ཚངས་བུག་བྱེ་སྟེ་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་འཕོ་བ་སྦྱོང་ལུགས་བཤད་ཟིན་ནས༔ རང་ཉིད་འཕོ་བ་ནི་འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚངས་ཡང་འཆི་བསླུ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་དེས་ཀྱང་མ་བསླུས་ན༔ ཀྱེ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་འཇུག༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ༔ འདུས་བྱས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟགས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཏེ༔ ཕུལ་ཚར་ནས་ཆགས་སེམས་སྤང་༔ འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྦྱོང་དུས་ལྟར་སྒོ་དགུ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་བཀག་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དབུགས་མ་ཆད་བར་དུ་ཡང་ཡང་བྱའོ༔ འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རང་གིས་ནུས་ཚད་རང་གིས་བྱ༔ མཆེད་གྲོགས་སོགས་ལ་ཡང་འདོན་བཅུག་གོ༔ དེས་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཐོན་ནས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་འདེབས་པ་ནི༔ འཆི་ངེས་པའི་ནད་པ་ཕྱི་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་ནི་རོ་དེའི་མགོ་མཐོ་་བ་ཙོག་བུའི་རྣམ་པ་བཞག་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གང་ཤེས་མང་བར་བསྒྲགས༔ དེ་ནས་སྐེ་རྩ་ཆད་ངེས་རེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་སྤར་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཚིག་འདི་རྣམས་དབྱངས་སྙན་པོས་བརྗོད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ལུས་ཡི་དམ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ལུས་ནང་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ༔ རང་གི་ཐུགས་དཀར་ཧྲཱིཿདམར་ནི༔ རིང་ཆ་ཚིག་དྲག་བཅས་པ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿདྲུག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས༔ སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང་༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྡིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་བསྒོམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཚེ་འདས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱས་ལ༔ ཀ་ཧིཀ་གང་མང་བརྗོད། ཕཊ་དྲག་པོ་དང་བཅས་སྐྲ་མཚམས་ནས་ཁུག་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་སར་སྤྱི་གཙུག་དྲང་པོ་ནས་སྐྲ་ཉག་འཐེན་པས༔ སྐྲ་རུལ་བ་ལྟར་བྱི་བ་དང་༔ ཀག་སྒྲ་དང་རླངས་པ་ཐོན་པ་དང་༔ སྐྲངས་པ་དང་༔ ཆུ་སེར་ཟིལ་པ་ཐོན་ནས༔ དྲོད་ལྷུག་པ་དང་༔ དྲོད་ཚ་ཆིལ་གྱི་འདུ་བ་འོང་༔ སྐྲ་མེད་པ་ལ་མཛུབ་མོས་མནན་པས་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འཁྱིལ་བ་དང་༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩི་དྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་པ་བཏབ་ནས༔ ལམ་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཚེ་འདས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་བསྒོམ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་༔སོགས། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར༔ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེས་གཞན་ལ་འདེབས་པ་ལྟར་ན༔ ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁོང་སྐྲན་མེད་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེས་རོ་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེབས་རྟགས་ཡེ་ནས་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་འཕོ་ཚར་བ་ཡིན་སྲིད་དེ༔ སྐད་ཅིག་མ་དང་ཟན་ཟ་ཡུན་གཅིག་ལས་མི་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པས༔ ཕྱི་དབུགས་མ་ཆད་དུས་ནས་འཕོ་བ་འདེབས་པོ་སླེབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པས་སྒོ་དགུ་བཀག་པ་སོགས་བྱ༔ སྤར་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་མཚན་དང་སྨོན་ལམ་ཡུན་རིང་འདོན་པ་སོགས་བྱས་ན་ཐེབས་ངེས་སོ༔ ཡོངས་གྲགས་ལ་ཞག་གསུམ་ཉི་མ་དྲོས་བཞི་ཚུན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པས་འཕོ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ཚང་བར་བྱེད་དོ༔ བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ནས་ཞག་གསུམ་བདུན་གནས་པར་ཡང་བཤད་པས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཡང་འདེབས་རུང་ངོ་༔ གྲོང་ཆོག་པ་ལ་ཡེ་དག་བྱང་བུའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་རིགས་པས་ཡིན་གསུངས་ནས༔ རོ་ཞག་མང་ལོན་པར་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་འགུགས་བཞུགས་བྱས་ནས་སླར་འཕོ་བ་འདེབས་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་ན༔ དེ་རྒྱུད་གཞུང་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་༔ འགལ་བ་ཡང་མེད་པར་སེམས་༔ དེ་ཡན་ནི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ནས་བྱུང་བའི་རྩ་ཚིག་བཅོས་སླད་མེད་པ་དེ་ཡི་ལུང་ཡང་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་འདི་ལྟར་རོ༔ ༁ྂ༔ དེ་ནས་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔དམར་ནི༔ རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་བསམ༔ དེ་ལས་ཧྲཱིཿདྲུག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས༔ སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ གོང་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་བསམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་རུ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་སྨོན་ལམ་ནི་གོང་ལྟར་རོ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་འཕོ་བའི་རྒྱས་བཤད་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ནས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་ལ༔ འགལ་འཕྲུལ་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔

ཀརྨ་ཆགས་མེད།

Buddha Amitābha, 'Boundless Light'

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept