O Ensinamento Especial do Rei Sábio e Glorioso

Striking the Vital Point in Three Statements | Tibetan MastersPatrul Rinpoche

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O Ensinamento Especial do Rei Sábio e Glorioso

por Patrul Rinpoche

O Texto Raiz

Aqui está contido O Ensinamento Especial do Rei Sábio e Glorioso, juntamente com o seu comentário.

Homenagem ao mestre!

A visão é Longchen Rabjam: expansividade infinita, vasta.
A meditação é Khyentse Özer: raios de sabedoria e amor.
A acção é Gyalwé Nyugu, aquela própria dos bodhisattvas.
Aquele que pratica deste modo
Pode muito bem alcançar a iluminação nesta mesma vida.
E mesmo que tal não aconteça, que felicidade! Que alegria! A la la!

1. Introduzindo directamente a face de rigpa em si mesma

Quanto à visão, Longchen Rabjam,
Três afirmações atingem o ponto vital.
Primeiro, relaxa e liberta a tua mente,
Nem disperso, nem concentrado, sem pensamentos.
Enquanto repousas neste estado uniforme, tranquilamente,
De repente, solta um 'phaṭ!' estilhaçando a mente,
Feroz, enérgico e abrupto. Incrível!
Nada existe ali: paralisado de espanto,
Atingido pelo assombro, e ainda assim tudo é transparente e claro.
Fresca, pura e súbita, tão além de qualquer descrição:
Reconhece isto como a consciência pura do dharmakāya.
O primeiro ponto vital é: introduzir directamente a face de rigpa em si mesma.

2. Compreender uma coisa, e uma coisa apenas

Então, seja num estado de movimento ou quietude,
De raiva ou apego, felicidade ou tristeza,
A cada momento, em qualquer situação,
Reconhece aquele dharmakāya que reconheceste anteriormente,
E a luz clara mãe e filha, já familiarizadas, irão reunir-se.
Repousa no aspecto da consciência, além de qualquer descrição.
Quietude, êxtase e claridade: despedaça-os, uma e outra vez,
Desferindo um golpe súbito com a sílaba de meios hábeis e sabedoria.
Não diferenciando entre meditação e pós-meditação,
Sem separação entre sessões e intervalos,
Permanece sempre neste estado indivisível.
Mas, até que a estabilidade seja alcançada,
É vital meditar, longe de todas as distracções e ocupações,
Praticando em sessões de meditação adequadas.
A cada momento, em qualquer situação,
Reside no fluir do que é apenas dharmakāya.
Compreende com absoluta convicção que nada há além disto –
O segundo ponto vital é: compreender uma coisa, e uma coisa apenas.

3. Confiança directamente na libertação dos pensamentos que surgem

Nesta altura, sejam de apego ou aversão, felicidade ou tristeza -
Todos os pensamentos momentâneos, cada um deles,
Havendo reconhecimento, não deixam qualquer vestígio.
Reconhece o dharmakāya no qual eles são libertados,
E assim como a escrita se dissipa na água,
Surgimento e libertação tornam-se naturais e contínuos.
E o que quer que surja é alimento para a vacuidade despida de rigpa,
Tudo o que se agitar na mente é o poder interno do rei dharmakāya,
Não deixando qualquer vestígio, e intrinsecamente puro. Que alegria!
As coisas podem surgir como anteriormente,
Mas a diferença está na forma como elas são libertadas: essa é a questão-chave.
Sem isto, a meditação não é senão o caminho da ilusão,
Com isto, existe a não-meditação, o estado de dharmakāya –
O terceiro ponto vital é: confiança directamente na libertação dos pensamentos que surgem.

4. Colofão

Para a visão que possui os três pontos vitais,
Meditação, a união de sabedoria e amor,
É acompanhada pela Acção comum a todos os bodhisattvas.
Fossem todos os budas do passado, presente e futuro conferir,
Nenhuma instrução encontrariam eles superior a esta,
Trazida como um tesouro das profundezas da percepção transcendente,
Pelo tertön do dharmakāya, o poder interno de rigpa,
Em nada igual aos tesouros vulgares feitos de terra e pedra,
Pois este é o testamento final de Garab Dorje,
A essência da mente de sabedoria das três transmissões.
É confiada aos meus discípulos do coração, selada para ser secreta.
É profunda em significado, as palavras do meu coração.
São as palavras do meu coração, o ponto-chave crucial.
Este ponto crucial: nunca o menosprezes.
Nunca deixes esta instrução afastar-se de ti.

Este é o ensinamento especial do rei sábio e glorioso.

| Traduzido do inglês (Rigpa Translations, 2008) por André A. Pais, 2020