The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Survey of Nyingtik Yabzhi and Longchen Nyingtik—Tibetan

English | Español | 中文 | བོད་ཡིག

༄༅། །སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་དང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྣམ་བཤད།

བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ། བི་མ་པད་འབྱུང་བཻ་རོ་གསུམ་དུ་གཙོ་བོར་གསུངས། བི་མ་ལས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང༌། མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསུངས་པ་སྙན་བརྒྱུད། སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་དང་འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཉིས་ལ་གསུངས་པ་དཔེ་བརྒྱུད། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་པ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་བཏོན། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱང་གསན་པས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དེས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཟབ་པ་པོད་བཞི་གཏེར་ནས་བཞེས། བི་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་བི་མ་སྙིང་ཐིག ༡ དེའི་བཅུད་དྲིལ་བླ་མ་ཡང་ཏིག ༢ བཅས་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་གཉིས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ལ། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་རུ་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག ༣ དེའང་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལ་མ། དེའི་ཟབ་གནད་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག ༤ ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་ལ། བུ་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པའི་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག སྙིང་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོས་སུ་བཞག་པ་ལ། །ཡ་བཞིར་གྲགས་པ་རྙིང་མ་སྤྱི་སྐད། ཡང་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ། སོ་སོར་བགྲང༌། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་ཟུར་དུ་བཞག་པ་ལ། ཡ་བཞི་བཅས། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་གསུངས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་བཻ་རོ་ཡིན་འདུག །ཡང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བི་མ་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀརྨ་སྙིང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཚབ་ཏུ་བཞག་པ་ལ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་གསུངས། བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ལས། བི་མ་སྙིང་ཐིག །མ་བུའི་དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་འདུས་པ། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ནང་བི་མིའི་བླ་སྒྲུབ་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་རྒྱས་པ་མི་བཞུགས། སྔོན་འགྲོ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་སྤྱི་ཁྱབ་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་ཡོད། བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང༌། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་འདུག །མ་བུའི་དབང་སོ་སོར་གནང་བའི་བརྒྱུད་པ་འདུག །བླ་མ་ཡང་ཏིག་དབང་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཆེན་བཤད་རྒྱུན་རིང་བརྒྱུད་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ་ཕྱིས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དགའི་འགྲེལ་པ་ཡོད། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ནས་དབང་བཞི་པོ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གིས་གོ་བཅད་ནས། ཁྲིད་མ་བུ་གུང་བསྡེབ་ཏུ་རང་གི་སྲས་མོ་རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལྟར་མཛད། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ལ་དོན་ཁྲིད་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་མཁྱེན་ཀོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་ནས་དེ་ལྟར་གནང་སྲོལ་བྱུང༌། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དབང༌། བུམ་དབང༌། གསང་དབང༌། ཤེར་དབང༌། ཚིག་དབང༌། བླ་མའི་དབང༌། རིག་པ་རྩལ་དབང༌། མཁའ་འགྲོའི་དབང༌། གཞན་དོན་གནང་སྦྱིན། བསྟན་པ་གཏད། བཀའ་སྲུང་དབང་བཅས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད། བསྐྱེད་རིམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱས་པ་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ། མཚན་བརྒྱད་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་འདུག །ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱིས་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་ཡང་གཏེར་ལྟ་བུ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད། བི་མ་སྙིང་ཐིག །བི་མ་མི་ཏྲའི་སྤྲུལ་པ་བར་མ་ཆད་པ་བདུན་ལ་བརྒྱུད། སྨིན་གཏེར། འཇིགས་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀློང་ཆེན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། བི་མ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གཉིས་ཀ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་དང་འཇིགས་གླིང་གཉིས་ཀའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་འདུས་ནས་བཞུགས། བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང༌། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡིན། བི་མ་སྙིང་ཐིག་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་འདི་ཡིན། སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་ཞེས་པ། སྔ་མ་ཀློང་ཆེན་པ་དང་ཕྱི་མ་འཇིགས་གླིང་ཡིན། བཀའ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཕལ་ཆེ་བ་བཻ་རོ། མན་ངག་སྡེ་བི་མ་དང་པདྨས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུག །གཏེར་མ་ལ་བཻ་རོས་ཀྱང་མན་ངག་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་སྣང༌། །བཀའ་མ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ད་ལྟ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་བཞུགས། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གླིང་གཏེར་མར་ཡོད། ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་རིགས། སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་མཛོད་དུ་པོད་ཆེན་མདའ་ཚད་མ་ལྔ་བཞུགས། གཏེར་མ་ལ་གུ་རུ་ཆོས་དབང༌། རྒོད་ལྡེམ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། རྡོར་གླིང༌། པདྨ་གླིང་པ། ཀརྨ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། སྟག་ཤམ། ཆོས་གླིང༌། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ། མཆོག་གླིང༌། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་བབ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདུག །གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལའང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཏེར་མང་པོ་ཡོད། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལའང་དེ་བཞིན་བཞུགས། འདི་རྣམས་མཁྱེན་ཀོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན། སྒིས་གཏེར་བདུད་འཇོམས་ཡབ་སྲས་རིགས་སོགས་ལ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱ་ཆེར་སྣང༌། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྲིད། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་ཁྲིད་ཡིག་གསེར་ཕྲེང་ཞེས་པ་དེ་མཛད་སྲོལ་སྣང༌། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སོགས་བཞི་བི་མ་ལྟར་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ས་གཏེར། བི་མ་སྙིང་ཐིག་ས་གཏེར། ཡང་ཏིག་སྐོར་དགོངས་གཏེར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་འདྲ།

༈ ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་སྡེ། མན་ངག་སྡེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་གཏེར་མ་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་གླིང་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དགོངས་གཏེར་འདི་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་མོས་གུས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ཆོས་བཀའ་འདི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས། འདི་ལ་དབྱེ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་བླ་མཆོད། ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། བླ་སྒྲུབ། འདི་ལ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དབང༌། དེ་ཉིད་དྲག་པོ་མཐིང་ག་སྒྲུབ་པ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་བཀའ་བརྒྱད། འདི་གུ་དྲག་དང་ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད། འདི་ལ་དབང་དངོས་སྟ་ཅན། དེའི་སྒོས་སྒྲུབ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ་བཞི་འདི་ལ་དབང་སོ་སོ་བཞི། གུ་རུ་དྲག་དམར། དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འདི་ལ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང༌། དེ་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པ་དབང་མེད། ཡང་གསང་བི་མ་ཀློང་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་ཅན། དབང་འདི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར། ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ། འདི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་མཚོ་རྒྱལ། ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག །འཇིགས་གླིང་གི་དབང་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང༌། ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ། སྤྱི་དང་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ལས་ཕྱུང་བ་དང༌། གསང་སྒྲུབ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་དབང་བཅས། གཏོར་ཟློག །བྱད་ཁྲོལ། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དབང་དངོས་སྟ་ཅན། གནས་ལུང་རོ་སྲེག །བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ། སྲོག་གཏད་ཚེ་རིང་མ་དེའི་སྲོག་གཏད་བཅས་ཡོད། ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདི་དག་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་ཉིད་མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། སོ་སོར་བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཡོད། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། དེའི་དཀའ་འགྲེལ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང༌། རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་རང་ལུས་གཞན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་འདི་ལ་ཕྱིས་མཁན་པོ་ངག་དགའི་ཁྲིད་ཡོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་ཀློང་རྒྱུད། ལུང་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཉམས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྡེབས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། རྒྱབ་ཆོས་ཁྲིད་ཕྲན་ཁ་ཤས། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མ། དེའི་ཟིན་བྲིས་ངག་དགའི་གསུང༌། འབྲིང་འཇིགས་གླིང་རང་མཛད། བསྡུས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུངས་བཅས། གཅོད་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱང༌། དེ་ལ་རྡོ་གྲུབ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་ལ་བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡོད་གསུངས། ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཞེས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་འགྲོ་མགོན་དབང་སྡུད་སྙིང་པོ་ཆོས་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུངས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག །ཚེ་སྒྲུབ། བླ་བསླུ། གནས་ལུང༌། གཡང་སྒྲུབ། མེ་མཆོད་སོགས་ཡོད། ཡུམ་བཀའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག །དབང་ཚེ་སྒྲུབ་གནས་ལུང༌། དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་དང་སྨན་སྒྲུབ། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང༌། བྱད་བཀྲོལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །ཞི་ཁྲོའི་གནས་ལུང༌། རོ་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིལ་སྒྲུབ། མ་མགོན་རྟེན་མདོས། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར། མ་མགོན་གཡུལ་བཟློག་གི་མདོས་བཅས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དཀར་ཆག་ལྟར་ཡིན་ལགས།། །།

སྡེ་གཞུང་རིན་པོ་ཆེ།

དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན།

Further information:

BDRC Author Profiles: P7679 P625

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept