Daily Practice of Uṣṇīṣa-Sitātapatrā—Tibetan

Deities › Sitātapatrā | Practices › Sādhanas | Collections & Cycles › Nyingma Mönlam | Tibetan Mastersབདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

English | བོད་ཡིག

བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

Sitātapatrā

Further Information:
Download this text:

༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འབར་བའི་ཐོག་བརྩེགས།

 

ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ།

 

སྦྱོར་བ་ནི།

བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གདུགས་དཀར་མོར། །

གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །

གཙུག་ཏོར་འབར་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི།

ཞེས་སྐྱབས་སེམས་དང༌།

སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །

སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །

བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །

ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །

ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།

དངོས་གཞི་ནི།

ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །

མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས། །

མཚན་རྫོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལྟེར། །

སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༌། །

ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན། །

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །

སེམས་ཅན་དོན་བྱས་གདོན་བགེགས་བཅོམ། །

ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས། །

རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོ་དཀར། །

ཞི་སྒེག་ཁྲོ་རྔམས་དབུ་སྟོང་ལྡན། །

བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྱན་གྱིས་གཏམས། །

ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོ་གདུགས་དཀར་སོགས། །

འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །

ཞབས་སྟོང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས། །

གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གནོན། །

ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་ཀླུབས། །

འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །

རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །

ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་མཛད་མ། །

ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་མོར་གྱུར། །

གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་དབུས་སུ། །

ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན། །

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་བའི། །

ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །

བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་གྱུར། །

སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །

བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །

ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། །

གཙོ་བྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །

ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །

མུ་ཏིག་མདངས་འོད་འཚེར་བས་བསྐོར། །

འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །

བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །

རང་ཐིམ་མཐུ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །

གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །

ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར།

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ། ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ། ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་དང༌།

 

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།

 

ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ཤིང་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གདོན་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་མོས་ལ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་རྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོས་ཀུན་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་ལོ། །

འཇིགས་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །

རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་དུ་གསོལ་ལོ། །

རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་ལོ། །

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།

 

སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་གདུག་པ་དང༌། དྲག་ཤུལ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དུ་གསོལ།

ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །

སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །

ཅེས་བརྗོད།

སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕས་རྒོལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཟིར་ཟློག་བཅིངས་ཏེ་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོའི་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡང་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༌། ལྟས་ངན་པ་དང༌། ནད་དང༌། དགྲ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །

ལྷ་དང༌། དྲང་སྲོང་དང༌། རིག་སྔགས་འཆང་བ་དང༌། གདོན་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་སུའང་རུང་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིགས་སྔགས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཙུརྞ་ཏེ་ཛོ་རཱ་སི་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར། བི་དྷ་ར། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་མང་དུ་བཟླ།

འདིར་སྤྱི་འགྲེའི་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་སྦྱོར་ཏེ།

བཅོམ་ལྡན་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །

མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །

ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས། །

བདག་གི་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཞིན། །

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༌། །

སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །

རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །

ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །

རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག །

རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་ཟློག །

དགྲ་འདྲེ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག །

ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག །

ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །

ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །

བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །

དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག །

ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་ཟློག །

མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་ཟློག །

དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་བསྐོས་པ་ཟློག །

ཕ་མེས་དུར་སྲི་ལངས་པ་ཟློག །

མིལ་ནད་དུ་གཏོང་བ་ཟློག །

ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་བྱེད་པ་ཟློག །

གནམ་གྱི་དལ་ཁ་ཐེབས་པ་ཟློག །

ས་ཡི་དུག་མདའ་གཡོས་པ་ཟློག །

སྨེ་བ་སྤར་ཁ་ངན་པ་ཟློག །

སྐེག་དང་ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཟློག །

མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག་གྱུར་ཅིག །

ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ།

རྗེས་ནི།

སྣོད་བཅུད་རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །

མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །

སླར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་ཏེ། །

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་གྱུར།།

 

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །

གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །

 

ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK