Chimé Pakmé Nyingtik Supplement—Tibetan

Chimé Pakmé Nyingtik | Tibetan Mastersའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

English | བོད་ཡིག

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

Chimé Pakmé Nyingtik thangka that belonged to Khyentse Wangpo

Further Information:
Download this text:

༄༅།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ།  །

 

ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྡྷ་ཙཀྲ་ཡ།

དེ་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་ལྷ་སྟ་གོན་དང་།  བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་ལས་

དང་པོ་ཐོག་མར།  བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ།  བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ།

སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག  །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་ཆུང་བ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད།  མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ།  སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང་།  གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །

དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ།  བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ།  དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།

གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །

གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །

དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །

བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །

གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ་།  །

དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།

ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ས་སྦྱང་།

སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔

འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔

ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས

ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་།

རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས།  པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།

ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔

འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔

སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔

བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔

རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔

ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔

བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔

ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔

སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔

སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔

སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔

རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔

ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔

བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔

སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔

རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔

བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔

ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།  ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།

གཉིས་པ་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས།  མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ།  དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ།

བསང་

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།

སྦྱང་།

ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།

སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔

ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔

ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔

རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔

མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔

ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔

རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔

དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔

སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་།

བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔

དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔

དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔

རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔

འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔

ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔

ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔

བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔

འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔

གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔

དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔

ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔

སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔

གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔

འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔

གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔

རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔

རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔

བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔

བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔

མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔

འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔

ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བར་འཁྱིལ༔

སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔

དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔

དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔

ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་།  ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ།  སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  མཐར།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་ཏུ་ཕུལ་བས།

ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།

ཅེས་མོས།

ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔

པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔

ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔

དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔

སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔

བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔

ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ།

དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།

ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག  །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདི་རུ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།

དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་

མོས་པ་རྣམས་ནི་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བའོ།  །

དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།

བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཏཱྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔  ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཕཊ་ཛཿ

ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་ས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ།།  །།

མཇུག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི།

བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ

ཞེས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།

རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།

དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།

འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།

དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར།

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿ  བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔

ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།  །

དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལ།  ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བ་འདིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ།

ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་འོད་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ༔

མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔

བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ༔

ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔

 

ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔

གཞན་དུ་མི་བཞུགས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་གསལ༔

མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་ཁྲོད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔

དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཆེན་རང་སར་བྱེ༔

ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར༔

ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ནམ་ཡང་ལངས༔

རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔

རྣམ་རྟོག་འཆི་བདག་མུན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔

ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པས༔

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔

ད་ནི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར༔

ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་འཇུག༔

སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་སྐུར༔

ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔

རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔

དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་ཚིག་ལ་འཇུག་གོ  །

མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་རམ།  འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ།

ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མས་དབུ་བཟུང་ནས༔

ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔

མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔

སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔

ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩ་ཤར་བའི་མཐུས༔

མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྱམས་ཤིང་༔

འཆི་བདག་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔

ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལྡང་བ་ཀུན་སོལ་ལ༔

འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་གྲབ་ཚེ༔

ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང་༔

ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས༔

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྩོལ་ལ༔

ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟན་ཅིག༔

དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་བར་ཆད་སོལ༔

མགྱོགས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཐའ་ནས་སྐྱོངས༔

འོད་གསལ་སྣང་བཞི་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་ཀྱང་༔

འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔

ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།    །

 

དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ།།  །།

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK