Prayer for Spread of Nyingma Tradition—Tibetan

Practices › Aspiration Prayers | Schools & Systems › Nyingma | བོད་ཀྱི་བླ་མ།འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

English | བོད་ཡིག

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

Guru Padmasambhava

༄༅།  །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།

 

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ།  །

 

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས།  །

མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་དང་མཉམ།  །

འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།  །

རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ།  །

 

ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག  །

ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག  །

མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་རྒྱལ།  །

རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཆེ།  །

ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ།  །

མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཕན་བདེའི་དབྱིག  །

སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན།  །

གང་གི་རིང་ལུགས་ཉི་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིག  །

 

གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ཉིད་དུ།  །

ལྷ་སྲིན་དམ་བཏགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན།  །

མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་གང་།  །

གྲུབ་བརྙེས་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །

ཐུགས་བསྐྱེད་དཀའ་བས་བཙལ་ཞིང་བསྒྱུར་བཤད་དང་།  །

འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡི།  །

འདུལ་མདོ་མངོན་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི  །

བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །

 

ཁྱད་པར་བསྐལ་མང་མཚན་ཙམ་ཐོས་དཀའ་བའི།  །

ནང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི།  །

སྙིང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདུས་མདོ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི།  །

རྒྱུད་བཤད་དབང་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་རྣམས།  །

ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲར་གྱུར་པ་འདིར་གཟིགས་ནས།  །

མཁྱེན་སྟོབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ།  །

རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན།  །

མཁའ་ལས་ཐོག་བབ་བཞིན་དུ་འབྱོན་པར་མཛོད།  །

 

འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་ཞུགས།  །

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་སྤྱན་དང་ལྡན།  །

གསང་འཛིན་དབང་པོའི་ནུས་པའི་མཐུ་བརྙེས་པས།  །

སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློངས་གྱུར་ཅིག  །

 

ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་བཙུན་པ་དང་།  །

རིམ་གཉིས་དམ་ལྡན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཡི།  །

སྡེ་གཉིས་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་ལྟར་རྒྱས་ཏེ།  །

ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྱི་ཡི་རིག་པའི་གནས།  །

ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རིག་གཞུང་ལུགས་ཆེ།  །

བྱང་ཕྱོགས་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་བཀའ་ཆེན་བཅུའི།  །

དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་རིགས་ཆོས་རྔ་སྒྲོགས།  །

བཀའ་བབ་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །

 

ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན།  །

མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་པའི།  །

རྫུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས།  །

སྔར་ཡང་བྱོན་དང་སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་གྱི།  །

རྫས་དང་ཆོས་གཏེར་ནོར་བུའི་གྲམ་བུར་བརྡལ།  །

བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་།  །

མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས་ས་སྟེང་ཁེངས།  །

མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །

 

ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཕྲང་ལས་བརྒལ།  །

སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི།  །

དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་རང་སར་གྲོལ།  །

འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡི་གསེང་ལམ་ནས།  །

ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་པོར།  །

ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་བཀྲ།  །

སྣང་བ་བཞི་ཡི་ལམ་གྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན།  །

རིག་པ་བཅུད་སྨིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པས།  །

གངས་ཅན་རི་ཡི་སུལ་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་།  །

འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ་ཡིས།  །

ཕས་རྒོལ་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་མཐའ་དག་བཅོམ།  །

མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །

 

མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས།  །

ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྦ་རླབས་ཆེར་གཡོས་པས།  །

ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས།  །

མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །

 

སྔ་འགྱུར་ཤིང་རྟའི་དཔལ་ལས་དྲངས་པ་ཡི།  །

བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་།  །

དགེ་ལྡན་ཞི་གཅོད་ཇོ་ཞལ་ལ་སོགས་པ།  །

བཤད་སྒྲུབ་འཛིན་རྣམས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག  །

 

མདོར་ན་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་དང་།  །

སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།  །

ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  །

ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག  །

 

གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས།  །

བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་།  །

དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་སྦྱིན་བདག་ཚེ་བསོད་རྒྱས།  །

དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །

མཁའ་ལ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཉི་གཞོན་འཆར།  །

ས་ལ་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རྒྱས།  །

བར་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་ཡི།  །

བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།  །།

 

ཅེས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའང་སྤར་བརྐོས་ཆོས་འཕེལ་ནས་ལྷ་རྫས་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།   །།

 

ཨོཾ་སྭསྟི།
སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི། །
བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་ཚིག །
ཚེ་རིང་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་འཕྲུལ། །
ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས། །
ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་འདི། །
རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བསྐྲུན། །
དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །
བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྒོར་འཇུག་ཤོག །
སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །

 

This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept