Siṃhamukhā Secret Sādhana—Tibetan

Deities › Siṃhamukhā | Collections & Cycles › Longchen Nyingtik | Practices › Sādhanas | བོད་ཀྱི་བླ་མ།འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

English | བོད་ཡིག

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Siṃhamukhā

Further information:
Download this text:

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡུམ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཞུགས༔

 

བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ལཿ 
ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུཿ 
ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་ཆོས་ཉིད་ཟེརཿ 
ཆོས་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནསཿ 
དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཆོས་འདི་གཏདཿ

སིནྡྷུ་ར་ཡི་མཎྜལ་ནིཿ 
ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པད་འཁོར་ཅནཿ 
དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོརཿ 
ཤེལ་ནི་དཀྱིལ་ཡིན་མེ་ལོང་འཁོརཿ 
ནང་མཆོད་དམ་རྫས་བཟང་དུ་བཤམསཿ

དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནིཿ

ཧོ༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔

སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔

ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་བྱ་བ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྟེ༔

བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ༔

གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འབྱུང་མ་རིག་གདོན༔

གཏོར་མ་ལོང་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་དེངས༔

ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔

གསུམ་པ་བསྲུང་འཁོར་ནི༔

ཧཱུྃ༔ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔

འགགས་མེད་རྩལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི༔

སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ༔

གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད༔

དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ༔

བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔

ཧོ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐའ་དག་ཀུན༔

ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་རྫས༔

སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དངོས་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔

ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔

ཨོཾ་རཱུཔ་ ཤབྟ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ པཪྴེ་

ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔

ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔

ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔

ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔

སྨན་རག་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས༔

ལྔ་པ་རྣམ་བྱང་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི༔

ཨཱ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་༔

སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམས་གསུམ་ལས༔

རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔

འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔

ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔

སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔

སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔

སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ༔

ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལ༔

ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔

ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བས་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔

གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་འཇོམས༔

མཆན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔

མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཕྱང་༔

ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཡབ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔

ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔

གཡོན་བརྐྱངས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་༔

ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དང་༔

ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས༔

འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་༔

ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་སེང་གེའི་གཡང་གཞི་གསོལ༔

 

རྩིབས་དྲུག་མདུན་ནས་རིམ་པས་གཡས་བསྐོར་དུ༔

དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ཕྲ་མེན་དྲུག༔

གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ནག་མོ་བྱ་ལོང་གདོང༔

སྒྲ་ལ་མི་སྤྱོད་མཐིང་ནག་སྐྱ་གའི་མགོ༔

དྲི་ལ་མི་སྤྱོད་དམར་སེར་ངུར་པའི་གདོང༔

རོ་ལ་མི་སྤྱོད་ལྗང་ནག་དམུ་བྱའི་མགོ༔

རེག་བྱར་མི་སྤྱོད་ནག་མོ་སོ་བྱའི་གདོང༔

ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་དཀར༔

ཀུན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དང༔

ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔

རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་དོར་སྟབས་འགྱིང༔

གཅེར་མོ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔

 

པད་འདབ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་དང༔

གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་བསྟན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔

ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔

རང་དབང་རང་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་བས་མཚན༔

མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ༔

དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔

ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ༔

གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔

ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་གཟུགས་སྐུར་རོལ་པ་ལས༔

དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

ཨོཾ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཛ༔

བདུན་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱང༔

གློ་བུར་བློ་ཡི་དག་བྱ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔

གསལ་སྣང་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་བསམ་གཏན་ལ༔

ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་ཞུགས༔

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སྭཱཧཱ༔

བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་འགག་མེད་རྩལ༔

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང༔

ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ངར་འཛིན་འཇོམས་མ་ལ༔

མངོན་སུམ་བལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་བགྱིའོ༔

ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔

དགུ་པ་མཆོད་པ་ནི༔

ཧོ༔ གཟུགས་སྣང་ལྷར་རྫོགས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔

སྒྲ་གྲགས་བཟླས་བརྫོད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འཁྲོལ༔

དྲི་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་ངད༔

རོ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཡོན་ཅན༔

རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔

ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔

ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔

བླང་དོར་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔

ཤྲཱི་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་རཱུ་པ༔ ཤབྟ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་པཪྴེ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝི་ཏྱ་ཤབྟ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཧོ༔

བཅུ་པ་བསྟོད་པ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལ༔

བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བདག་འཛིན་འཇོམས༔

ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་བྱ་བྱེད་ཀུན༔

རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་ལ་བསྟོད༔

 

སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔

ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔

སྐྱེ་མཆེད་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ༔

ཐབས་མཆོག་ཡབ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་བསྟོད༔

 

ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས༔

ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་༔

སྦྱོར་མཛད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་དྲུག༔

གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་བསྟོད༔

བཅུ་གཅིག་པ་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔

གཙོ་ལ་སེམས་བཟུང་བསྙེན་པ་སྟེ༔ 
གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔ 
བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ 
འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔

ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔

བསྙེན་སྡགས་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུས་བསྐོར༔

ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔

ལས་རུང་འབྲུ་འབུམ་དུས་བསྙེན་བཞི༔

སྒྲུབ་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔

གཡོན་བསྐོར་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་སྒོམ༔

ཨ༔ཀ༔ས༔མ༔ར༔ཙ༔ཤ༔ད༔ར༔ས༔མ༔ར༔ཡ༔ཕཊ྄༔

འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔

བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་ལ་བསྡུ༔

སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔

ཡུལ་དྲུག་རང་གར་འཛིན་པའི་དགྲ༔

ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བགེགས༔

དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔

གྲངས་དུས་བསྙེན་པ་གོང་བཞིན་ལ༔ 
མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་སྟེ༔ 
སྨིན་པ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ལའོ༔

རྗེས་ཆོག་ཡུམ་ཀའི་གཞུང་ལྟར་ལས༔

རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་སྐོང་ནི༔

བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་བཟང་དུ་བཤམ༔

ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔

ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔

བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔

ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔

ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔

དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔

ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ༔

ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་༔

སྤྱི་བོར་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་༔

སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་ལ༔

ལྟག་པའི་རྩ་ཁམས་ཨརྦུ་ཏ༔

མཛོད་སྤུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རཱ་དང་༔

རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔

གཡོན་པ་གོ་དྷ་ཝ་རཱིའི་ཞིང་༔

མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱ་དང་༔

ཕྲག་པ་མཱ་ལ་ཝ་བརྒྱད་ན༔

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔

ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔

ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔

སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི༔

རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔

རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ༔

འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔

དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ལམ་པཱ་ཀ༔

མཆན་དང་མཁལ་ཁུང་ཀཱ་མ་ཪཱུ༔

ནུ་མ་གཉིས་ནི་ཨོ་ཊི་སྟེ༔

ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནའི་གྲོང་༔

སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལ༔

ཡ་རྐན་ཀ་ལིང་ཀ་ཡི་ཡུལ༔

སྙིང་ག་ཀཉྩི་ག་དང་ནི༔

ཧི་མཱ་ལ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔

ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔

ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔

སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི༔

རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔

རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ༔

འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔

དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་ཞིང་༔

བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝཱའི་ཡུལ༔

མཐེ་བོང་མ་རོ་བརླ་ར་ཥྚ༔

བྱིན་པ་སུ་ཝརྣ་དྭི་པ༔

སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ནཱ་ག་ར༔

པུས་མོ་ཀུ་ལནྟ་དང་ནི༔

བོལ་གོང་སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔

ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔

ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔

སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི༔

རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔

རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ༔

འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔

དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཚོགས་སྐོང་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན༔

ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔

འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས༔

ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་སྤྱད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ཐེག་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔

ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས༔

འགྲོ་བའི་དོན་མ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས༔

སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔

མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔

བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཤགས༔

བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔

གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ཟླ་གྲོགས་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔

ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས༔

ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས༔

མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་གནས་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

སྒྲོལ་བའི་དུས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིས༔

སེམས་ཅན་གནས་མ་སྟོབས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

ཉོན་མོངས་གནས་མ་སྟོབས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས༔

ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བས༔

གཟུངས་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ༔

གཟུངས་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས༔

ཆགས་ཤིང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ༔

དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ལ༔

ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཕཻཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་ནི༔

མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔

གིང་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་ལངྐ་འབུམ༔

ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྡེ༔

མགྱོགས་མ་བཞི་དང་འབར་མ་བརྒྱད༔

མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔

ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཕྲ་མེན་རྣམས༔

ལྷག་ལ་གདུང་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔

ཕམ་ཕབ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔

མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ༔

བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔

ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར༔

ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ༔

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔

བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལ༔

སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལ༔

རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔

སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔

ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི

ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔

རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔

གདན་གསུམ་ཚང་པའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔

གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔

དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ༔

རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟན༔

སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོར༔

རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ༔

སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་རུ༔

དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད༔

གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔

སྲེད་ལེན་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ལས༔

འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེ༔

འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡི༔

རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་༔

མ་སྲིང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔

འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔

བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔

མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔

རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔

ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུན༔

མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔

ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔

སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔

དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔

དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔

ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམས༔

དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔

མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབས༔

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔

ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔

སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱོང་ཿ

ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔

ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགས༔

འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་བརྗོད༔

རྫོགས་རིམ་ནི༔

ཧོ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔

རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔

རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔

བསྔོ་བ་ནི༔

ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ཡི༔

དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔

འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔

སྨོན་ལམ་ནི༔

ཧོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔

བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དང་༔

རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔

བཀྲ་ཤིས་ནི༔

ཧོ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔

གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔

འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔

སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག༔

དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔

འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་བྱའོ༔ 
གསང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོད་ཅན་འདི༔ 
ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས༔ 
རྣམ་བཅས་འཕུར་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས༔ 
རྒྱལ་རིག་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་རྫོགས༔

ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔  ཤོག་སེར་བྱ་ཁྲའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྡ་ཡིག་བྲིས་པ་ཞིག་ལས་ཕབ་པའོ༔

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept