Commentary on Vajra Verses—Tibetan

Dzogchen | Longchen Nyingtik | Tibetan MastersYukhok Chatralwa Chöying Rangdrol

English | 中文 | བོད་ཡིག

Yukhok Chatralwa Chöying Rangdrol

Yukhok Chatralwa Chöying Rangdrol

Further Information:
Download this text:

༄༅། །གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་བ།

འདིར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། ཐ་མར་དགེ་བ་འཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་མཚན་གྱི་དོན་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་། །དྲི་མ་གློ་བུར་བ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་མི་འཁྲུགས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བར་བའི་མདོ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསང་སྔགས་ཐུན་མིན་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གདོད་མའི་ཡེ་གཞིའམ་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ངེས་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་བྱེད་ཅིང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་དབྱིངས། ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚང་བར་ཡོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། དྲི་མས་སྒྲིབ་ཆ་ནས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་བློས་མི་ཆོད་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རིག་པས་མི་ཤིགས་པ། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེན་པ། སྐལ་དམན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྲ་བ། ངོ་བོ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བརྟན་པ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ། གང་གིས་ཀྱང་རྫི་བར་མི་ནུས་པས་མ་ཕམ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་མྱེས་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རང་གནས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེའང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐོག་མར། སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་བློའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ། ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྟན་པ། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་ཚུལ་བསྟན་པ། གོལ་རྐྱེན་སྤང་བར་བྱ་བ། ཐག་ཆོད་པར་བསྟན་པ་དང་བདུན། དང་པོ། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སོགས། གདོད་མའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་སྣང་དེ་ཡང་མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བའི་ཆ་དེ་ལ་རིག་པ་ཀ་དག་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །ལམ་ལ་སོགས༴ དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་རིག་པ་དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ལམ་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འཕྲལ་བྱུང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིདཿ ལམ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཀ་དག་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་མཐར་གྱི་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུཿ དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྦྲ་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་གུད་དུ་བཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གཞི་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འབྲས་ཉིད་སོགས༴ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྒྱུ་རུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག་པའི་གནས་ཆ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། ཐོལ་གྱིས་སོགས༴ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་ལས་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཏེ། ཧྲིག་གེ་སོགས༴ དེ་ཉིད་ཧྲིག་གེར་རིག་པའི་ཚེ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅེར་གྱིས༴ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ནི་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། གཉུག་མར་སོགས༴ གཞི་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་སྤུ་མ་བརྗེ་མདོག་མ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱུར་ན། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མ་བསླད་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་སོགས༴ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་སོགས༴ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤར་ཡང་བག་ཆགས་བསོག་ལོང་མེད་པར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་ནས་གནས་གྱུར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་རང་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པའམ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། ལྷོད་དེ༴ བློ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་རྒྱ་ལྷོད་གྲོལ་དུ་སོང་ན། གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི། བློས་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་བཏུབ་པ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སྟོར་བ། རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཀ་དག་རྣལ་མར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་། །དེ་དག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་པོ་མེད་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རློམ་པའི་སེམས་མེད་པས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧྲིག་གེར་སོགས༴ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཧྲིག་གེར་ཤར་བའི་འགྱུ་བ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཞེས་པ་ལྟར། གཅེར་གྲོལ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཞི་རང་གནས་ལ་ཤོར་ཐོབ་མེད་པར་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷང་ངེར་སོགས༴ གཞན་ཡང་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། བློ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྷང་ངེར་གྲོལ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་ད་ལྟ་བྲིས་པ་ད་ལྟ་ཞིག་ནས་བྲི་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་ངོ་ཀ་དག་ལས་མི་གཡོ་བའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལའང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་མིང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་སུ་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར། བློ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་བ་རང་མཚན་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་མདང་གི་མུན་པ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ལ་སོང་ཡང་འདི་དང་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དྷ་ཀི་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ། ལྟ་བ་སོགས༴ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་ལྟ་མཁན་གྱི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཉམས་པའི་བྱིང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་སོགས༴ བློ་གཏད་སོ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། གདོད་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་སོགས་པ༴ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་མཉམ་པར་གཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་མཚན་པ་མེད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གཟའ་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣལ་མ་ལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐོལ་གྱིས། སོགས༴ སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན། ཐོལ་གྱིས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རིག་ཅིང་དེ་ཀའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱས་པ་ན། གཤིས་ལ་ཤོར་བའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་རྗེས་ཐོབ་འདོགས་ན་ཐོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་ནི་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡུལ་ལ་ཤར། བར་དུ་རིག་པའམ་དྲན་པས་ཟིན། ཐ་མ་རང་སར་བཞག་པས་རྟོག་ཚོགས་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རང་ས་ན་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་ཐད་ཀར་ཞིག་ནས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་དེའི་རྩ་གདར་ཆོད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཡེ་ནས་སོགས༴ ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རི་མོ་མ་དོད་པ་དང་། རིག་པའི་གདངས་འགགས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩ་མེད་པར་འཁྲུལ་སྣང་རང་སངས་སུ་གྲོལ་ནས་བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ། ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས། རང་སར་གནས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་རང་དེངས། ཡོད་མེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། ཤར་གྲོལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་མཁན་པོ་མེད་ལ། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་ཚུགས་འདི་ཉིད་མ་ཤོར་བར་བྱས་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་དགོས་པ་ནི། མཁས་བཙུན་སོགས༴ དེའང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་དང་། འདུལ་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཙུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་སྟོང་དང་། རྒྱ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འབུམ་ཕྲག་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་མཇལ་ཡང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར་ཐག་བཅད་པས་ཐ་ཚིག་གོ། །ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམ། བུ་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལཿ ཤེས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིསཿ བྱིན་རླབས་དགོངས་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གནང་ཿ ཀུན་ལ་མ་སྟོན་སྙིང་གར་སྦོསཿ དེ་སྐད་འོག་མིན་བྲག་ཕུག་ཏུཿ ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་གིཿ མུན་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེཿ རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་ལོགས་སུ་ཕབསཿ སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཨ་ཐམ་རྒྱཿ འདི་ཁོ་ནའོཿ འདི་ཁོ་ནའོཿ འདིའི་དོན་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་ཿ

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK