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ISSN 2753-4812
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L’histoire de Fa Mi, la siddhā du Rocher aux Démons Cachés

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L’histoire de Fa Mi, la siddhā du Rocher aux Démons Cachés[1]

extraite du Grand trésor dharmique des ḍākinīs

Le suprême site sacré de Wutai Shan[2] est un majestueux et fascinant décor montagneux situé dans la partie nord-orientale du comté de Wutai[3], dans la province du Shanxi[4]. Entourée de plaines, la montagne dresse grandiosement ses cinq sommets escarpés et imposants. De loin, ils évoquent la structure étagée d’un autel, et c’est pourquoi on l’appelle aussi la « Montagne aux Cinq Terrasses[5] ». On l’appelle également la « Montagne Claire et Fraîche[6] », en référence à son effet enchanteur sur l’esprit de tous ceux et celles qui l’aperçoivent. C’est souvent le nom utilisé dans les textes bouddhistes.

Dans le chapitre consacré aux lieux de séjour des bodhisattvas, figurant au quarante-cinquième fascicule du Lalitavistara Sūtra[7], il est dit :

En une contrée au nord-est, il se trouve une montagne claire et fraîche où séjournent d’innombrables bodhisattvas depuis des temps reculés. À présent, le bodhisattva Mañjuśrī y demeure, enseignant constamment le saint Dharma à un auditoire de dix mille bodhisattvas.

Dans le Sūtra sur la dhāraṇī du joyau du trésor du Dharma de Mañjuśrī[8], le Bouddha dit :

Après mon entrée dans le nirvāṇa, [sachez qu’]au nord-est de Jambudvīpa se trouve un royaume appelé Mahācīna[9], la Grande Chine. Il s’y dresse une montagne dite des « Cinq Sommets ». Ārya Mañjuśrīkumara s’y rend sans cesse. Toujours sur place, il enseigne le Dharma pour le bien des êtres.

Le royaume de Mahācīna mentionné dans ce passage correspond à la Chine contemporaine[10]. De telles citations scripturaires nous indiquent que Wutai Shan est le suprême site sacré de ce monde humain où Mañjuśrī vint et s’installa définitivement. Quand les bouddhistes tibétains disent que la Chine constitue le pur domaine de Mañjuśrī, cette affirmation est donc fondée.

Les cinq sommets

Le sommet central est appelé la Montagne à la Falaise Émeraude[11] ; le sommet oriental, la Montagne au Lac Bleu[12] ; le sommet occidental, la Montagne au Soleil Suspendu[13] ; le sommet méridional, la Montagne Splendide[14] ; le sommet septentrional, la Montagne aux Feuilles Frémissantes[15]. C’est ce dernier qui est le plus élevé, culminant majestueusement à 3 058 mètres au-dessus du niveau de la mer.

Le sommet occidental, qui atteint 2 773 mètres, est constitué d’un plateau uni dont la circonférence fait plus d’un kilomètre[16]. La nuit, de loin, on croirait que la lune est suspendue au-dessus, et c’est pourquoi on appelle parfois ce sommet la Montagne à la Lune Suspendue[17]. Des ruisseaux d’eau pure et limpide descendent en cascade le long de ses pentes évoquant les doigts de la main. Ses vallons escarpés offrent le silence et la solitude. Le paysage formé par ses crêtes, qui s’étendent sur vingt kilomètres[18], a inspiré le poème suivant à l’Upāsaka Ta Yang[19] :

Si vous parvenez au sommet du mont occidental,
Vous vous retrouverez assurément sur la suprême terre pure :
Au bord de l’étang d’Ari[20], une forme évoquant un pont doré ;
Un chemin entre deux miroirs[21] ;
Un encens parfumé qui se répand en abondance ;
Les empreintes du Lion[22] ;
Une rivière dont l’eau regorge de précieuses qualités –
Douce, claire et fraîche.
Quand un bodhisattva arrive en ce lieu,
Une multitude de nāgas vient l’accueillir.

À un peu plus de vingt kilomètres du sommet occidental se trouve un site merveilleux appelé le Rocher aux Démons Cachés[23]. C’est là qu’en un passé lointain Ārya Mañjuśrī a soumis les démons nāgas[24], leur faisant prêter serment et les cachant. D’où le nom de ce site.

À l’époque de la dynastie Ming (1368–1644)[25], Maître Hanshan Deqing (1546–1623)[26] décrivit ce massif rocheux :

L’étroit chemin qui y mène, sinueux comme des boyaux de mouton, est recouvert de feuilles mortes.
Les vipères venimeuses se faufilent et s’élancent, troublant les voyageurs.
Les falaises escarpées caressent le ciel de part et d’autre d’un long défilé ;
Des rochers rouges et sauvages, inaccessibles, servent de tremplins pour l’envol des vautours.
Et si des oiseaux familiers des humains volent ici et là en toute insouciance,
Des singes barrent la route et hurlent jour et nuit.
Des nappes de brouillard et de fumée s’attardent volontiers.
En ce lieu, on est dispensé de la peine d’accueillir les invités en leur disant : « Montez! »[27].

L’histoire de la grande adepte Fa Mi

Ce suprême site sacré qu’est le Rocher aux Démons Cachés possède une histoire extraordinaire. Sous la dynastie des Qi du Nord (550–577)[28], une grande méditante spirituellement accomplie a choisi de s’établir en ce lieu sublime. Elle s’appelait Fa Mi[29]. Sa réalisation s’élevait aussi haut que les cieux, son courage spirituel était immense, et elle n’était aucunement entachée par la pollution du saṃsāra. Tôt dans sa carrière, elle donna des instructions de méditation à tous ceux qui se trouvaient autour du sommet occidental de Wutai Shan. Puis, elle demeura en retraite stricte au Rocher aux Démons Cachés pendant les cinquante dernières années de sa vie. Elle se nourrissait de plantes sauvages qui poussaient sur la montagne. Fa Mi endura en outre des épreuves incommensurables. Et par le pouvoir de sa méditation, elle magnétisa l’esprit de tous les gens du royaume. Ces derniers, incapables de résister, développèrent foi et dévotion à son égard. Elle décéda vers l’âge de 80 ans.

Par la suite, pour commémorer la vie et la pratique méditative de cette siddhā, on donna à l’endroit où elle avait résidé le nom de Montagne des Démons Cachés[30], puisqu’elle y avait pratiqué un samādhi dompteur de démons[31]. L’enseignement par lequel elle les domptait était si secret qu’aujourd’hui encore, nul ne sait de quoi il s’agit. Tout ce qu’on sait du Dharma qu’elle pratiquait, c’est qu’il était aussi inconcevable que l’épée dans la main de Mañjuśrī.

Les visions de Heshang He concernant Fa Mi

Sous la dynastie des Tang (618–907), un grand méditant appelé Heshang He[32] fit un pèlerinage à l’ancienne résidence de la siddhā Fa Mi. Pendant sa visite, il eut de nombreuses visions prodigieuses grâce auxquelles la réalisation sublime de Fa Mi fut transférée dans son continuum mental.

Les falaises orientales s’élevaient à plus de trois mille mètres. Sur leur surface de pierre lisse, Heshang He vit une lueur quinticolore évoquant le motif d’un arc-en-ciel. En outre, il aperçut une étroite corniche bordée d’arbres enracinés à même la roche. Il s’en servit pour gravir la falaise orientale. Arrivé au sommet, il découvrit un chemin, tout juste assez large pour laisser passer un homme. Ce chemin descendait du côté de la crête occidentale. Heshang He eut alors de nombreuses visions qui se manifestèrent spontanément. Au cœur de l’espace fondamental, comme au milieu d’une enceinte, les palais célestes de nombreux bouddhas se déployèrent dans son expérience, et ces paroles lui échappèrent :

Ta méditation[, Fa Mi,] a laissé des empreintes
Qui enchantent et ravissent l’esprit
Des visiteurs qui les aperçoivent.

Bien qu’on ne trouve aucune trace écrite des accomplissements méditatifs de cette sublime siddhā, visiter son lieu de séjour peut éveiller le sens profond de sa méditation dans notre propre esprit, comme ce fut le cas pour ce méditant de l’époque des Tang. En raison de cette expérience, il fut d’ailleurs appelé le « Méditant du Rocher aux Démons Cachés ».

Le chant de Maître Fa Mi[33]

Dans l’absence primordiale de doute,
Que réalise-t-on par la « sagesse de la réalisation » ?
Dans l’absence primordiale d’hésitation,
Quel grand but vise-t-on par les grandes aspirations ?
Immergée dans l’espace limpide,
Que m’importent la faim et la soif ?
Quel charme, ce ruisseau de montagne !
Et voyez cette lune suspendue au sommet de la montagne occidentale !
Puisqu’il n’est nul besoin de voyager, vivre est chose aisée.
L’esprit de Fa Mi
Est si limpide, si lucide.
Pendant cinquante ans, elle n’est pas descendue de la montagne,
Puisqu’il n’y a pas de montagne à descendre.
Avec son esprit focalisé, elle dompte les démons.
Chaque jour, les démons l’égaient et la satisfont par leurs cris désespérés.
Dompter les démons du Rocher aux Démons Cachés –
Voilà l’entraînement privé et secret de Fa Mi.

Ce poème, écrit par la siddhā elle-même, montre comment Fa Mi a pleinement savouré sa vie sur la Montagne à la Lune Suspendue, sur le sommet occidental de Wutai Shan.

Cette histoire fut traduite du chinois au tibétain par Khenmo Dawa Drolma.


| Traduit en français par Vincent Thibault (2026) sur la base de la traduction anglaise de Joseph McClellan (2026).


Bibliographie

Source tibétaine

mkhan mo zla ba sgrol ma, trans. "h+pha mes bdud 'dul bdud sbas brag gi rnam thar." (2017). In mkhaʼ ʼgroʼi chos mdzod chen mo (Par gzhi dang poʼi par thengs dang po, Vol. 8, pp. 304–308. Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. BDRC W3CN2459.

Sources secondaires

Cartelli, Mary Anne. The Five-Colored Clouds of Mount Wutai: Poems from Dunhuang. Leiden: Brill, 2013.

Hsu Sung-Peng. A Buddhist Leader in Ming China. The Life and Thought of Han-shan Te-Ch'ing. University Park and London: The Pennsylvania State University Press, 1979.


Version : 1.0–20261109

Notes

  1. Mary Anne Cartelli, dans ses travaux sur des sources chinoises, mentionne Fa Mi (法秘) et le site appelé Mimo yan (秘巖) dans The Five-Colored Clouds of Mount Wutai: Poems from Dunhuang (Brill, 2013), 104n70. Une certaine Falaise de la Femme Mystérieuse, située à l’ouest de la terrasse occidentale, est décrite dans GuQLZ, 1095b–1095c. Selon Huixiang, la falaise est nommée en l’honneur d’une nonne digne d’éloges appelée Fami 法秘, qui y a habité pendant cinquante ans sous la dynastie des Qi du Nord. Mo est un caractère chinois obscur. Il s’agit peut-être d’une variante de 嫲 (Kangxi, 38.11), signifiant « grand-mère paternelle ». Par conséquent, une traduction alternative du nom du site pourrait donner « Falaise de Grand-mère Mi ». Robert Gimello pense pour sa part que mo peut être une translitération de « Mārā ». Voir Robert M. Gimello, “Chang Shang-ying on Wu-t’ai shan,” in Pilgrims and Sacred Sites in China, ed. Susan Naquin and Chün-fang Yü, 138. Cette falaise est peut-être la même que la Mystérieuse Falaise du Démon (Mimo yan, 秘魔巖), située aussi sur la terrasse occidentale et mentionnée dans QLSZ, 24.  ↩

  2. Tib. ri bo rtse lnga, la montagne aux Cinq Sommets.  ↩

  3. Tib. rtse lnga rdzong.  ↩

  4. Tib. hran shas zhing chen.  ↩

  5. Tib. ri stegs lnga.  ↩

  6. Tib. ri bo dwangs bsil.  ↩

  7. mdo rgya cher rol pa, Toh. 95. Nous n’avons pu trouver le passage en question dans les éditions tibétaines de ce sūtra, qui contient vingt-sept sections. À noter cependant qu’on trouve des passages approchants dans le Chapitre sur les demeures des bodhisattvas de l’Avataṃsaka (Toh 44–38). L’auteure cite ou paraphrase peut-être une édition chinoise.  ↩

  8. ’jam dpal chos mdzod nor bu’i gzungs mdo. Ce titre exact ne figure pas dans le Kangyour tibétain, et les bases de données fondées sur le canon tibétain ne permettent pas de retracer cette citation. Il doit s’agir d’une citation ou paraphrase d’une source chinoise. Voir, par exemple, le texte intitulé 佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經.  ↩

  9. tsi na chen pa.  ↩

  10. krung go (中国, Zhōngguó).  ↩

  11. brag ljang ri ; 翠岩峰.  ↩

  12. mtsho mthing ri ; 望海峰.  ↩

  13. nyi ’ger ri. Ce sommet est traditionnellement appelé la Montagne à la Lune Suspendue (掛月峰), et c’est bien ainsi qu’on l’appelle plus loin (zla ’ger).  ↩

  14. mdzes sdug ri ; 锦绣峰.  ↩

  15. lo ’khrug ri ; 叶斗峰.  ↩

  16. le bar gnyis ;里 (lǐ). Unité de mesure correspondant à 500 mètres à l’époque contemporaine et plus traditionnellement à 500 pas.  ↩

  17. zla ’ger ri bo.  ↩

  18. le bar bzhi bcu, soit quarante lǐ.  ↩

  19. dge bsnyen (居士, jūshì) tha yang (peut-être 大勇). Non identifié.  ↩

  20. a ri rdzing bu. Nous n’avons pu l’identifier. En langage contemporain, a ri signifie l’Amérique, mais ce n’est manifestement pas le cas ici. Il doit s’agir d’un toponyme, à moins qu’il faille y voir un lien avec ārya.  ↩

  21. La traduction de ce passage est provisoire et incomplète. Nous n’arrivons pas à saisir le sens de lam gor me lung cha gcig, et nous soupçonnons que le texte est corrompu. Lam go(r) n’est pas un terme attesté. Il pourrait vouloir dire « le long/autour de la route » ou « rond-point », si ce gor s’avère apparenté à gor gor (« rond/oval »). Plus déconcertantes encore sont les syllabes me lung (feu + texte/vallée/poignée). Il s’agit possiblement d’une coquille, là où il faudrait lire me long (« miroir »), mais le sens n’en serait pas plus évident pour autant. Donc, seuls les éléments lam (chemin, voie, sentier) et cha gcig (une paire) sont clairs. Si on lit me long, on peut imaginer une paire de choses brillantes, comme deux lacs; néanmoins, puisque ce site est décrit comme étant accessible par d’étroits défilés situés entre des falaises ou parois, on ne peut concevoir la présence de lacs. Peut-être sont-ce les surfaces lisses de ces falaises qu’on qualifie ici de miroirs. Merci à Kelsang Lhamo d’avoir confirmé qu’une incohérence s’était glissée dans le texte et de nous avoir fait part de ses pistes d’interprétations. Une traduction « littérale » (et certes désespérée) pourrait donner : « Le feu et le texte pour (aider à) connaître le chemin », où me (feu) ferait référence à une torche, tandis que gor serait une contraction de go bor (comprendre).  ↩

  22. seng ge zhabs rje. Probablement une référence métaphorique à Mañjuśrī.  ↩

  23. bdud sbas brag.  ↩

  24. klu bdud.  ↩

  25. men rgyal rabs.  ↩

  26. slob dpon de chen ; 憨山德清 ou 弘覺禪師. Voir Hsu Sung-Peng, A Buddhist Leader in Ming China: The Life and Thought of Han-shan Te-Ch’ing (Pennsylvania State University Press, 1979).  ↩

  27. Dans le texte original, la citation de Hanshan n’est pas suivie de l’équivalent tibétain des guillemets fermants. On suppose qu’elle se termine ici, puisque la phrase suivante n’est pas versifiée et que le style passe de la poésie à l’explication.  ↩

  28. pe ce rgyal rabs; 北齊 ou 北齐.  ↩

  29. hpha mes. 法秘.  ↩

  30. bdud sbas ri.  ↩

  31. bdud ’dul ba’i ting ’dzin.  ↩

  32. he shang hes ; 和尚和 / 僧和. Ce nom signifie simplement « le moine He ».  ↩

  33. Il s’agit de vers libres.  ↩

Khenmo Dawa Drolma

Wutai Shan

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