The Source of Permanent Benefit and Bliss—Tibetan
Literary Genres › Advice | Collections & Cycles › Chokling Tersar | བོད་ཀྱི་བླ་མ། › མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
Courtesy of Himalayan Art Resources
Further information:
༄༅། །རྣམ་ཀུན་ཕན་བདེ་འབྱུང་པའི་བསླབ་སྟོན།
རྗེས་འཇུག་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་སྤང་བླང་མིག་འབྱེད་ཟབ་དོན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ལས་བཀོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།།
ཀུན་ལ་སྐྱིད་པོ་དགོས་དུས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། བློ་བཏད་ལིངསྐྱུར་བྱས་ན། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེའོ། །འདིར་ཤོག་སླས་པ་མ་གཏོགས། །མཆོག་དམན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ། །ནང་དུ་འབྱོན་པ་མི་འཐད། །མ་བོས་མགྲོན་ལ་ཕྱིན་ན། །དེ་ལ་སྨྱོན་པ་ཟེར་དང་། །ནང་དུ་འཕྱོན་འོས་ཐམས་ཅད། །ནམ་མིན་སྐབས་ལ་བྱོན་ནུ། །བཞུགས་མི་འཁྱོན་མི་གཉིས་ཀ །ལས་ཀ་དགེ་སྦྱོར་བཤོལ་འགྲོ། །ནང་དུ་བཞུགས་མི་རྣམས་ཀྱང་། དོན་མེད་མུ་ཅོལ་མ་སྨྲ། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། །འབྲི་ཀློབ་ཟློས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། །ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ན། །རབ་གཞན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་འོང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ། །དུད་འགྲོ་བཞིན་དུ་མ་སྡོད། །འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད། །གཉིད་དད་ཆེ་བའི་མི་དེས། །ཉལ་བའི་སྐྱོན་དགུ་འབྱུང་དོགས། །འགྲོ་འདུག་མང་བའི་མི་དེས། །ཁ་ངན་རིན་གྱིས་ཉི་འོང་། བྱེད་རྒྱུ་མང་བའི་མི་དེས། །བྱུར་ཆག་རིན་གྱིས་ཉོ་འོང་། །གཏམ་རྒྱུ་མང་བའི་མི་དེས། །དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསྐུར་འོང་། །ལྐོག་ལབ་མང་བའི་མི་དེས། །རང་སྡུག་རིན་གྱིས་ཉོ་འོང་། །མང་པོའི་ནང་དུ་ཁ་མང་། །ཁ་མཆུ་རིན་གྱིས་ཉོ་འོང་། །དྲན་རྒྱུ་མང་བའི་མི་དེས། །དཀའ་ལས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་འོང་། །གསོད་ལ་དགའ་བའི་མི་དེས། །རང་སྲོག་མྱུར་དུ་འཆད་འོང་། །མོ་དད་ཆེ་བའི་མི་དེས། །སྡུག་བསྔལ་རིན་གྱིས་ཉི་འོང་། །རྐུ་ལ་དགའ་བའི་མི་དེ། །ཐ་མ་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་འོང་། །རྫུནལ་དགའ་བའི་མི་དེ། །ཐ་མ་གྱོད་ལ་འཕྲད་འོང་། །ཆར་དད་ཆེ་བའི་མི་དེས། །རང་མཚང་གཞན་ལ་ངོམ་འོང་། །ཆོས་དང་མི་མཐུན་བླམ། །ཀུན་གྱིས་ཞེ་ཁྲེལ་འཇོག་འོང་། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་སེར་གྱི་གཟུགས། །མི་མང་ཁ་དགྲས་བསོད་འོང་། །གཡོ་སྒྱུ་མང་བའིམི་དེ། །ཀུན་གྱིས་འདྲེ་རུ་ལྟ་འོང་། །འཕྲུལ་དང་བཀྲ་གླག་མང་ན། །ཀུན་གྱིས་ཐན་དུ་ལྟ་འོང་། །མནའ་ཁྲེལ་མེད་པའི་མི་དེ། །མཐོ་ཡང་དམའ་སར་འཇོག་འོང་། །ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བུ་མོ། །མཛེས་ཀྱང་ཡིད་དུ་མི་འོང་། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བའི་ཕོ་མོ། །མི་ཁས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་འོང་། །འཕྱ་དད་ཆེ་བའི་མི་དེས། །རང་མཚང་རང་གིས་འབྲུ་འོང་། །ཟུར་ཟ་ཆེ་བའི་མི་དེ། །ཀུན་གྱིས་དགྱི་རུ་ལྟ་འོང་། །གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པའི་མི་དེས། །ཆོས་སྤངས་རིན་གྱིས་ཉོ་འོང་། །སྙིང་ངན་ཆེ་བའི་མི་དེ། །གྲོགས་ཀྱིས་དུག་ལྟར་འཛེམ་འོང་། །ནོར་འདོད་ཆེ་བའི་མི་དེ། །ཀུན་གྱིས་ཁྱི་རུ་ལྟ་འོང་། །རང་འདོད་ཆེ་བའི་མི་དེས། །བསམ་ཚད་ཡམ་དུ་མི་འགྲོ། །ངོས་ལྐོག་མི་ཐུབ་འཁོར་གཡོག །རྒོད་ཀྱང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད། །ངོས་ནས་ངོས་དགའ་ལྷག་ལྷག །ལྐོག་ནས་ལྐོག་སྨ་ཤུབ་ཤུབ། །ཀུན་གྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་ཧྲིལ་ཧྲིལ། །ཟས་ལ་ཐེབ་རྐུ་ཡོབ་ཡོབ། སྐོམ་ལ་ཕོར་རྐུ་ཚུབ་ཚུབ། །བསེ་རག་ཡུལ་འདིར་མ་འདུག །རྒབ་འདྲེམྱུར་དུ་ཕུད་ཤོག །དེ་འདྲ་གསེར་ལས་གྲུབ་ཀྱང་། །བཀོལ་མཁན་ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི། །མི་ངན་དེ་འདྲ་མ་བཀོལ། །མི་ཕུང་རང་བརླག་བྱེད་འོང་། །ཁ་ནས་སྨྲ་རྒྱུ་ཉུང་བ། །ཁོག་ནས་དྲན་རྒྱུ་ཉུང་བ། །བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། །ཆོས་མཐུན་སྨྲས་ཚད་ཉན་ན། །སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་བསྟེན་དགོས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ན། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འོང་། །གློགས་བཟང་ཁ་ཤས་ཡོད་ན། །ལེགས་བྱསརྒྱུ་ཆེན་འགྲུབ་འོང་། །མི་འགྲུབ་དྲན་རྒྱ་ཆེ་ན། །མཐའ་ཡང་འཐོན་པར་དཀའ་ཡང་། །འགྲུབ་སླ་མང་པོའི་ཚོགས་དུས། །མཐའ་ཐོན་རྒྱུ་ཆེན་འགྲུབ་འོང་། །མི་ལ་བཟང་ངན་མེད་ན། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ། །མཆོག་དམན་མང་པོ་འབྱུང་འདུག །ས་ལ་བཟང་ངན་མེད་ན། །འགའ་ཤིག་དབྱར་ཡང་དགུན་རེད། །འགའ་ཞིག་དགུན་ཡང་དབྱར་རེད། །རྟ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ན། །གྲོ་རུ་ལམ་ལུས་རེད་པ། །རྟིལ་བུའི་གོམ་ཐེབས་གཉིས་གསུམ། །བུ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ན། །ཕོ་ངན་རང་མགོ་མི་ཐོན། །ཕོ་བཟང་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད། །བུ་མོ་བཟང་ངན་མེད་ན། །འགའ་ཞིག་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་མཚོ། །འགའ་ཞིག་མེད་འགོང་སྣ་སྐྱ། །བུད་མེད་ཡིད་གཞུང་ཡོད་མེད། །འགའ་ཞིག་ཕོ་བརྒྱའི་འདུ་ས། །འགའ་ཞིག་སྤུན་གཉིས་ཕྱེ་མི། །སྟག་ཤར་དཔའ་རྩལ་ཆེ་ཆུང་། །འགའ་ཞིག་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། །འགའ་ཞིག་ཕྱི་མགོ་ནང་བཙོང་། །ཤ་ལོ་གསལ་ཞན་མེད་ན། །སྤྲང་པོའི་བུ་མོ་མཛེས་མ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་འོས་འདུག །མཚན་ཉིད་པཟང་ངན་མེད་ན། །བཙུན་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱུར་ནས། །རིགས་ངན་བུ་མོབསྟེན་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་མངཔོ་བྱུང་འདུག །སྡོམ་པ་གཙང་ཞན་མེད་ན། །སེར་གོས་གྱོན་ལུགས་འདྲ་ཡང་། །འགའ་ཞིག་ངན་སོང་འགྲོ་མཁན། །འགའ་ཞིག་མཐོ་རིས་ཐོབ་སོང་། །ཀུན་གྱི་བཟང་པོ་འདོད་ཀྱང་། །བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་རེ་རེ། །འཁོར་བར་བདེ་བ་ཡོད་ན། །སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་འགྲོ། །བཙན་ཕྱུག་མདོ་ཡོད་ཡིན་ན། །ནོར་རྫས་དགྲ་གྱོད་ལ་ཤོར། །ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་སོང་། །ཆོས་བྱེད་མདོ་མེད་ཡིན་ན། །ཚེ་འདིར་ཀུནགྱིས་བཀུར་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་འགྲོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་མེད་ན། །འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་། །ཕྱུག་པོ་རེ་རེ་ཙམ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་མེད། །རྩེ་གཅིག་བློ་གཏད་བྱེད་ལ། །འཇིགས་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་བཤག་རྒྱུ་ཡོད་མེད། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་ནས། །བཤགས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་སོང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་ཡོདམེད། །སྡིག་པ་སྤྱོད་མི་རྣམས་ལ། །དགེ་བ་མཐའ་རྫོགས་ཡིནཔས། །བཙན་ཕྱུག་དར་གསུམ་འཛོམས་ཀྱང་། །མཐའ་མ་སྡུག་པོ་རེད་འགྲོ། །དུས་ངན་སྙིག་མ་འདི་ལ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་མི་རྣམས་ལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱིས་མགོན་ནས། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་དུས། །བདུད་ཀྱིས་སྐྱོབས་ཐབས་མེད་དོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་མི་རྣམས་ལ། །སྡིག་པ་མཐའ་རྫོགས་ཡིན་པས། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་ཡང་། །མཐའ་མ་བཟང་པོ་རེད་འགྲོ། །དུས་ངན་སྙིགས་མ་འདི་ལ། །ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་མིར། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བས། །ངན་པ་འོང་རྒྱུ་མང་ཡང་། །ཤི་དུས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་སྐབས། །བདུད་ཀྱིས་ལྟ་མི་རྙེད། །ཆོས་བྱེད་རྐྱེན་ངན་མང་དུས། །སྡིག་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ན། །དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །བསམ་མཁན་ཟེར་མི་རྣམས་ནི། །དགེ་རྩ་ཆད་པ་ཡིན་པས། །མི་བརྒྱ་བསད་པ་ལས་ཐུ། །མཐོ་རིས་ཐོབ་ཐབས་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་ན། །ཉན་ཐོས་རང་དོན་འགྲུབ་ཙམ། །བྱང་སེམས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནུས། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན། །བྱང་སེམས་གྲངས་མེད་གསུམ་འགོར། །སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་འབྲས་ཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཚེ་ཆུང་མེད་ན། །ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་བགྲོད་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་ཉེ་རིང་སོསོར། །ཐོས་པ་མི་དགོས་ཟེར་ན། །མ་ཐོས་ཇི་ལྟར་བསམ་དགོས། །མ་བསམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་མེད་ན། །ཐོས་བསམ་བྱེད་ལུགས་འདྲ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རེ་རེ། །དད་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་ན། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཀྱང་། །དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་རེ་རེ། །སྐལ་བ་བཟང་ངན་མེད་ན། །དབང་གི་ཐོབ་ལུགས་འདྲ་ཡང། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་རེ་རེ། །དམ་ཚིག་གཙང་ཞན་མེད་ན། །ཉམས་ལེན་བྱེད་ལུགས་འདྲ་ཡང་། །འབྲས་བུ་བཟང་ངན་སོ་སོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེང་ན། །ལམ་གྱི་གྲོང་ཚུལ་འདྲ་ཡང་། །འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་རེ་རེ། །གཉིས་ཆོས་དེ་ཀུན་ཤེས་ནས། །སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན། །དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད། །བཟང་པོར་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་མེད་ན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་གོ །དད་ལྡན་བློ་ཡི་དཔྱིད་ཀར། །བླ་མའི་གསུང་སྙན་ཁུ་བྱུག །ཆོས་ཀྱི ཚིགས་སུ་གྲགས་པས། །ཕན་བདེའི་དབྱར་གྱི་དགའ་ཚལ། །མཐོ་རིས་བདག་པོར་རྒྱུ་བཞིན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲོང་དུ། །ཐབས་ཤེས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་གི་འཁོར་འབངས་ལྟོས་བཅས་རྣམས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཕན་བདེ་འབྱུང་པའི་བསླབ་སྟོན་སྒོ་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ནི་མཛོད་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གླིང་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་ཀརྨ་གྲུབ་མཆོག་གིས་བྱིས་པའོ།།
