Short Yumka Tsok—Tibetan

Collections & Cycles › Longchen Nyingtik | Practices › Tsok | Tibetan MastersFourth Dodrupchen Rinpoche

English | བོད་ཡིག

Fourth Dodrupchen Rinpoche

Yumka Dechen Gyalmo

Further Information:
Download this text:

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་བསྡུས་པདྨའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །

 

དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །
རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའི་གཟུགས། ། 
མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོར། ། 
ངེས་པས་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །

འདིར་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་འདུམ་པར་འདོད་པས་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།

སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།

ན་མོ༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔

བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔

ལན་གསུམ།

བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།

ཧྲཱི༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །

བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །

གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་བགེགས། །

འདི་རུ་མ་འདུག་སོ་སོར་དེངས། །

ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ།

སྲུང་འཁོར་ནི།

ཧྲཱི༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ངང་ཉིད་ལས། །

མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་མེ་དཔུང་འབར། །

འོད་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །

མ་དག་མཚན་མས་གླགས་མི་རྙེད། །

བཛྲ་རཀྵ༔

མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི།

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི། །

ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཆེ། །

ངོ་བོ་རྫས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །

ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར། །

ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ།

མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ནི།

ཨཱ༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔

སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔

རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔

ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་སྒོ༔

བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔

ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེང་༔

ཉི་མའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔

ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔

ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔

སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔

གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན༔

ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔

ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་འུ༔

སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ༔

གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔

དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིང་༔

བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔

རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱན༔

པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔

རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔

གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔

རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔

དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔

ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔

སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔

སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔

འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔

རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔

ཨཱ་ཙཱརྱ་གཞོན་དཀར་གསལ་འཛུམ༔

ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཅང་དྲིལ་འཁྲོལ༔

དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔

བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔

ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བྱ།

བཟླས་དམིགས་ནི།

རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔

ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔

སྙིང་དབུས་དགའ་འཁྱིལ་བཾ་མཚན་མཐར༔

སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་གསལ་བར་བྱས༔

རིགས་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔

བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔

ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བབས༔

དགའ་བ་བཞི་ཡི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔

དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་༔

སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ། །

ༀ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ༔

ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་འོད་ཟེར་ནི། །སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་མཐར། །ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ག་འུར་ཨ་ཡིག་ལ། །སྔགས་ཕྲེང་གིས་ནི་བསྐོར་དམིགས་ཏེ། །

ༀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔

ཞེས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། །ཐུན་མཐར་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་བརྟན་པ་སོགས་བྱས་ནས། །

ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབ་ནི། །

ཧོ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔

ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔

བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔

ༀ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔

ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ། །

ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔

དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔

ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ༔

ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་༔

སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔

གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔

ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔

ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔

སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི༔

རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔

རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ༔

འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔

དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།

ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ངང་ལས་རང་ཤར་བ། །

ཡིད་བཞིན་དགྱེས་དགུར་འཆར་བ་བསྐང་བའི་རྫས། །

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད། །

ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །

ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །

འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །

ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་རོལ་བ་ནི།

བདག་ལུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །

བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །

བདེ་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །

མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔

ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རོལ།

ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།

ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བརླབ། 

ཕཻཾ༔  ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་ནི༔

མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔

གིང་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་ལངྐ་འབུམ༔

ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྡེ༔

མགྱོགས་མ་བཞི་དང་འབར་མ་བརྒྱད༔

མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔

ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཕྲ་མེན་རྣམས༔

ལྷག་ལ་གདུང་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔

ཕམ་ཕབ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔

མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ༔

བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔

བཤགས་པ་ནི།

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔

ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགས༔

འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔

ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་བརྗོད༔ 

རྫོགས་རིམ་ནི།

ཧོ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔

རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔

རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔

བསྔོ་བ་ནི།

ཧོ༔  མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ཡི༔

དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔

འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔

སྨོན་ལམ་ནི།

ཧོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔

བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དང་༔

རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔

བཀྲ་ཤིས་ནི།

ཧོ༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔

གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔

འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔

སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག༔

དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔

འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

 

ཅེས་མཁན་པོ་ཟླ་ཟེར་གྱིས་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་འདོན་ཆེད་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ལ་དད་པ་བརྟན་པ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་སྐྱེས་བཞི་པར་མིང་ཐོབ་པ་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK