The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Yumka Dechen Gyalmo Retreat Guide—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

༈ །གསུམ་པ་ཀློང་སྙིང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ།

 

སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།

དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།

སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྲེལ་ཚེ་གོང་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་དགོས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཤོམ་ལ། མཁའ་འགྲོ་དུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཏོར་མདུན་དུ་ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པོ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་། མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་བྷནྡྷ་བཟང་བོ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སིནྡྷུ་རས་བྲན་བ་ཉིད་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་ན་ཁ་མར་ཁུས་བཅད་པའམ། ཡང་ན་སྐམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགྲོན་བུ་སྨན་བཅུད་འབྲུ་སྣ་བཟང་པོས་གཏམས་པས་ཀྱང་རུང་།

དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བཅགས་པར་གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཾ། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲ་རེར་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧྲཱི་ཧཱུྃཿཞེས་ཡིག་འབྲུ་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག་སྟེ་ལྡིང་གུར་དམའ་པོ་དབུབ།

གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ རྒྱུན་བཞག་གི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་དང་ཆད་བསྟན་གཏོར་མ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར།

དཀར་བགེགས་ཆད་བསྟན་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས།

༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།

ཐོར་ཐུན་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་འདོན་རིམ་ནི། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་

ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་༴

ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་བསལ་ལ།

ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེ་དབང་རཾ་ཡིག་སོགས་ངག་བྱིན་བརླབ། 

བླ་མ་མཁྱེན།

ལན་གསུམ།

སྙིང་དབུས་དད་པའི་སོགས་ནས། 

ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་

སོགས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་གོང་བཞིན་དང་། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མཐར།

གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕལ་ཧཱུྃཿ

བདེ་སྟོང་སྤྲོས་དང་༴

ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སོགས་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་མཐར། 

དཀར་བགེགས་གཏོར་མ་བསྔོ་ན་བྱིན་བརླབ་སྔོན་འགྲོས། བཞི་ཆོད་ཀྱིས་

གང་དག་འདིར་གནས་

སོགས་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ།

བགེགས་ལ་བཞི་ཆོད་ཀྱིས་ཌཱ་བཅས།

ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་

སོགས་ནས།

གཏོར་མ་ལོངས་ལ་

ཞེས་སམ། མེད་ན་

གནས་འདིར་མ་འདུག་༴

ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་༴

རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་༴

ལྷུག་འདོན་གྱིས

ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་༴ ལན་གསུམ། 

ཧོ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་༴ ལན་གསུམ། 

ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་༴

ནང་མཆོད་ཁེབས་བསལ་ལ། ཌཱ་བཅས་

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿདངོས་པོར་འཛིན་པའི་༴

ལྷུག་འདོན་གྱིས་

ཨཱཿ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་༴

ཌཱ་བཅས་

ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་༴

ཧོ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་༴

ཌཱ་བཅས་

ཧོ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་༴

ནང་མཆོད་ཁ་བཅད།

ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་༴

ལྷུག་འདོན་གྱིས་

རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི༴

ཨ་ཨཱ་སོགས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ།

ཨཱོྃ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་

སོགས་ལན་གསུམ་མཐར།

ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་༴

ཨཱོྃ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཤཱི་ཧཱུྃཿ

ཞེས་བཟླ་ཞིང་རྩ་སྔགས་གྲངས་གཟུང་། ཐུན་འཇོག་རན་པ་ན།

ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་

སོགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། རྩ་སྔགས་གྲངས་ཚད་རྫོགས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བཟླས་པར་ཐུག་པ་ན། རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ནས། ལུས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ།

ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ

ཞེས་བཟླ་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། མཐར་

ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་༴

ཨ་ཨཱ་སོགས་དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ།

ནང་མཆོད་ཁེབས་བསལ་ལ། ཌཱ་བཅས་

ཧོཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་༴

ནང་མཆོད་ཁ་བཅད། བཞི་ཆོད་ཀྱིས་

ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་༴

སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ

བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་༴

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་༴

ཨཱོྂ འདིར་ནི་རྟེན་དང་༴

ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུཪ་༴

ཧོཿམཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་༴

ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཉིད་དང་༴

ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་༴

ལན་གསུམ། ཌཱ་བཅས

ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་༴

 

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་༴

ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་༴

བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་༴

སོགས་ཀྱིས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ། ནངས་ཇ་བཞེས།

༈ སྔ་ཐུན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་གྱི་འདོན་རི་མ་ནི།

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་

སོགས་ནས་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཡོངས་རྫོགས་འདོན།

གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་༴

རང་གི་སྙིང་གའི་༴

ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས

སོགས་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་མཐར། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། འཛབ་དགོངས་བཅས་སོང་ནས། ཕྲེང་བྱིན་དོར། བཟླས་པའི་མཐར།

ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་

སོགས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། ཌཱ་བཅས་

ཧོ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་༴

སོགས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས།

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་༴

ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་༴

བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་

སོགས་ཀྱིས་སྔ་ཐུན་གྲོལ། དགུང་ཚིགས་བཞེས།

ཕྱི་ཐུན་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་འདོན་རིམ་ནི།

ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་དང་། 

གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་

སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་མཇུག་བར་སྔ་ཐུན་བཞིན་འདོན་ནས། གསོལ་ཁ་གསུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཐུན་གྲོལ། དགོང་ཟས་བཞེས།

སྲོད་ཐུན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་འདོན་རིམ།

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་

སོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཐུན་བཞིན་རིམ་པར་ཤིས་བརྗོད་བར་འདོན་ནས།

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་སོགས་དང་། 

ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་

སོགས་ཀྱི་མཐར།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ

རང་བཞིན་རྣམ་དག་༴

དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་༴

 

ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པད་འབྱུང་མན་ཆད་དང་༴

དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ། །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །

ཞབས་བརྟན།

འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་༴

བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་༴

ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་༴

སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཐུན་གྲོལ་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག

༈ ཚོགས་མཆོད་ནི་འབྱོར་པས་ལྕོགས་ན་རྩ་སྔགས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཡང་མ་ཆག་པར་འབུལ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་པར་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་གང་ཆེར་བྱ་བ་ངེས་པར་དགོས་པས། ཡར་མར་གྱི་ཆོས་བཅུ་སོགས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ན།

ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་དུ་ལག་པས་ལེན་བདེ་བའི་གནས་སུ་ཅོག་ཅེའི་སྟེང་ན་གཡས་སུ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་བཅས་ལ་ཐེབ་རྩེ་བཞིའི་ནང་ཚོགས་རྫས་ཤ་དང་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་བཅད་ཁམ་རེ་བཅས་བཤམས། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལར་ཆོས་སྨན་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆང་བཅས་འཆོགས་བར་བྱས་ནས།

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་

སོགས་ནས། དཀར་གཏོར་བྱིན་བརླབ་དང་

གང་དག་འདིར་གནས་

སོགས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་མཆོད་ཅིང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཆོག་མཚམས་

གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་༴

སོགས་ཀྱིས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ། མཚམས་གཅོད་མཐར།

རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་༴

སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་འདོན། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།

ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་༴

ཨ་ཨཱ་སོགས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ།

ཌཱ་བཅས་

སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་༴

ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་༴

ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག 

ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ༴

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་༴

སྒར་འདོན་གྱིས་

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་༴

སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་མཐར། ཌཱ་བཅས་

ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་༴

ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་༴

ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་༴

བཞི་ཆོད་ཀྱིས་

ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་བོའི་༴

ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་དང་༴

ཌཱ་བཅས་

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་༴

ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་༴

ཌཱ་བཅས་

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ༴

མཚན་མ་པྲེ་ཏ༴

ཌཱ་བཅས་

བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ༴

ལྷུག་འདོན་གྱིས་

ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི༴

ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ༴

ལན་གསུམ།

བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།

ཌཱ་བཅས་

ཧོཿ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན༴

ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། 

ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ།

ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ

བདེ་བར་གཤེགས་པ༴

ཧོཿ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས༴

ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ༴

ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །

རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །

འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་།

ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག

ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར།

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༴

ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ༴

ཌཱ་བཅས་

ཕཻཾཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་༴

ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་༴

ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་༴

ལན་གསུམ།

ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ

ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ༴

གཏོཪ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴

ཌཱ་བཅས་

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི༴

དག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་༴

ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ

ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་༴

ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་༴

ལན་གསུམ། ཌཱ་བཅས་

ཧོཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་༴

བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝི་ཏྱ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃཿ

མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༴

ལྷུག་འདོན་གྱིས་

ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་༴

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་

སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་དང་།

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་༴

ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་༴

དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཐུན་གྲོལ།

དེ་ལྟར་ཡུམ་ཀ་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཅས་གྲངས་ཚད་ཐེམས་པར་བྱས་ནས།

 

༈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་ནི།

ཐོ་རངས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔར་ཉིན་གྱི་ཕྱི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས།

རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྟེ་ཟན། ཛཀྟིའམ་མཱཾ་ས་སྟེ་ཤ ཛ་གད་དམ་དཔའ་བྱེད་དེ་ཆང་། འཇམ་དེས་སམ་ཟླ་བ་དཀར་བ་སྟེ་མར། ཟླ་རྒྱས་ཏེ་ཞོ་དང་འཁུར་བ། ཟླ་ཕྲོམ་སྟེ་ཐུད་དང་ཕྲུམ། གལ་སྐྱེས་ཏེ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཡོས། བྲན་མོ་སྟེ་ཚོད་མ། གཡོན་ཅན་ཏེ་སྒོག་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་ཚྭ། ཚོ་ཁྲིད་དེ་སྐྱུར་ལོ། ཤམ་མོ་སྟེ་སིང་པོ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཚད་གསར་དུའང་འདུ་བྱ།

མཆོད་བ་རྙིང་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་གསར་པ་བཤམས་ལ། སྲོད་ཐུན་དུ་ལས་གཞུང་བསྲང་ནས་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ།

བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཞེས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་ནས

རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་

སོགས་རྩ་སྔགས་དང་ལུས་དཀྱིལ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདིར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།

ཨཱོྃ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ

ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་དུས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་དམིགས་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཐར་བསྙེན་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔར་བཞིན།

གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས།

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ

བཏགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤགས། གཞུང་གི་

ཧོཿམཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་

སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་སྔགས་འཛབ་དབྱངས་ཉེར་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སྙན་གསན་དབབ། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྒྱུན་འདོན་ལྟར་གྱིས་གྲུབ་བོ། །

ཉིན་ཕྱི་མའི་ནངས་པར་ཐོ་རངས་ནི་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་པ་དང་། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཙམ་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནས། བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ།

བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་ནས། 

རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི༴

ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ། རྩ་སྔགས་དང་ལུས་དཀྱིལ་བཟླས་པའི་མཐར།

ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་༴

སོགས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། ནང་མཆོད་ཁེབས་བསལ་ལ། ཌཱ་བཅས་

སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་༴

ནང་མཆོད་ཁ་བཅད།

ཧཱུྃ༔རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་༴

དག་གྱུཪ་ཅིགཿ

ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་

སོགས་ཡིག་བརྒྱ།

ཨོ་རྒྱན་རིན་བོ་ཆེ་ལ་༴

ཚོགས་ཀྱི་གཤོམ་སྐབས་གནམ་ཕུད་ཀྱི་ཚོགས་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་བཤམ། ཚོགས་བསྐང་སྔར་བཞིན་ལས།

བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ

ཞེས་བཤགས་པའི་རྗེས། ཌཱ་བཅས་ན་

ན་མོཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་༴

པདྨ་ཀ་མ་༴

ཨཱོྃཿ ཀུན་བརྟགས་སྣང་བ་༴

ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་

སོགས་ལན་གསུམ་དང་།

བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།

ཌཱ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་བཞི་ཆོད་ཀྱིས།

ཨཱཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་༴

ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་

སོགས་ལན་གསུམ་དང་།

བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།

ཌཱ་བཅས་

ཧོོཿགཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་༴

མདོར་ན་རབ་འབྱམས་

སོགས་ནས།

རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱཀྐིའི་བླ་རྡོར་འབུལ་ཞེས་སྐབས་གནམ་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་མཆོད། 

གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨཱཿ

ཞེས་ཌཱ་འཁྲོལ། དེ་ནས་ལྷ་དང་འཁོན་ལྕུགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།

བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ

ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་༴

སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།

བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ

བཏགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བཤགས་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་དམིགས་འདུན་དང་བཅས།

ཨཱོྃ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ

ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཌཱ་བཅས་བཞི་ཆོད་ཀྱིས།

ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་༴

སོགས་ནས།

གནས་འདིར་མ་འདུག་༴

རྡོ་རྗེས་གཞོམ་

ཞེས་ཌཱ་བཅད་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཌཱ་འཁྲོལ། གུ་གུལ་བདུག བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་།

ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་༴

སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་ལན་གསུམ།

ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་༴

སོགས།

ཧཱུྃ༔སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་༴

སོགས་བྱིན་འབེབས་མཐར། གཞུང་གི་

ཧོཿམཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་༴

སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་སྔགས་འཛབ་དབྱངས་ཀྱིས་བཟླ་བཞིན་སྒྲུབ་རྟེན་གསང་ཐོད། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཇུས་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལྟོ་འགྲང་ཞིང་ཚིམ་པར་རོལ།

ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ

ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་

སོགས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ་ཞིང་ཡིག་འརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བ་བླང་།

དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གོང་བཞིན་སྔགས་གཡོག་ལྟ་བུའམ། །ཆ་ལྔར་བགོས་ཏེ་འགྱེད་པར་བྱའོ། །

 

བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དུ་རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་མེ་མཆོད་སྒོ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རྩ་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་འབུལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཞག་བདུན་སོགས་སུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བཟླས།

ལྷག་མ་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་སྤུངས། དེ་ཡང་མི་གཏོར་བར་སྤུང་ངེར་བླུགས། སྣོད་ཀྱང་བཤལ་ནས་དེ་ཕྱོགས་མཆོད། བསྐུལ་བ། རྒྱུན་བཞག་གི་ཆད་ཐོ་དང་། བསྟན་མ་གཤེགས། རྟ་བྲོ། གསོལ་ཁ་རྒྱས་པར་མཆོད་དེ་རྒྱུན་བཞག་གི་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས།

ཧོཿ ཆུ་ལསཆུ་བུར་

སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡང་། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཐོ་བླང་ལ་དབེན་སར་བཞག མཆོད་གཏོར་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས།

ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་༴

སོགས་བསྔོ་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་བར་གྲུབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རྒྱས་བརྗོད།

དེ་ནས་ཞག་གསུམ་བར་གནས་གཞན་དུ་མི་རྒྱུ་ཞིང་རང་མལ་དུ་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྗེས་སྲུང་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་སོགས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་དང་འཕྲད་ནས་མཚམས་ལས་སེང་བར་བྱའོ། །

གཞན་ཡང་གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ།  བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ། གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་། ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །

སྤྱིར་བསྙེན་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དུས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་པས།

དེ་ཡང་ཐུགས་ཆེན་ལ་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་མ་ཎི་གྲངས་ཁ་སྐོང་བཅས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བཅུ། མཐར་སེམས་མ་བཞིའི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་གོང་གི་རྩ་བསྙེན་གྱི་བཅུ་ཆར་བཟླ་ནུས་ན་ལེགས།

༈ རྟ་ཁྱུང་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཁོངས་སུ་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས།

༈ སེང་གདོང་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཁོངས་སུ་རྩ་སྔགས་སེདྷ་མུ་ཁ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཨཿཀཿསཿམཿའབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ།

༈ ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཁོངས་སུ་རྩ་སྔགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ།

༈ རྡོར་སེམས་མངོན་དགའ་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་ཁོངས་སུ་རྩ་སྔགས་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རང་གཞུང་ནང་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་འབྲུ་འབུམ་བཟླ་ན་ཁ་སྐོང་བཅས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག

༈ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལ་གྲངས་ཚད་ཐ་མའི་དབང་དུ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྩ་སྔགས་ཁ་སྐོང་བཅས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ། འབྲིང་གི་དབང་དུན་ལོ་གཅིག་ཙམ་ཁོངས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བཅུ།

༈ རྒྱུད་ལུགས་ཕུར་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བདུན་ཙམ་ཁོངས་སུ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཉེ་བསྙེན་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག ལས་སྦྱོར་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་།

༈ ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལོ་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཞི་བསྙེན་བོ་དྷིཙིཏྟ་འབུམ་བཅུ་དྲུག ཁྲོ་བསྙེན་རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་བརྒྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག ལས་སྦྱོར་རྩ་རིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཅས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་རྩ་གཞུང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་ནང་ནས་གསལ་བ་ལྟར་ཚུལ་ལྡན་བྱའོ། །

སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་རེ་རེ་རྐྱང་སྒྲུབ་བྱ་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་འསྲེག གོང་དུ་རང་རང་གི་རྗེས་ཆོག་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་སྟབས་ཅིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཚེ་ཚང་མའི་མཇུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའམ། སྦྱིན་འསྲེག་ཆོ་ག་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་གསོས་པས་ཆོག

དེ་ལྟར་བསྙེན་མཚམས་ནང་འདུག་སྐབས། བཅད་རྒྱ་དམ་པོ་མ་བྱས་ན་མཚམས་ནང་དུ་གཡེལ་ཞུད་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས་མཚམས་ལྷོད་པོ་མི་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གདེང་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་དང་པོའི་དུས་མཚམས་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་པོའི་དམ་བཅའ་དུས་གཅིག་ལ་བྱས་ན་བརྩམས་ལྡོག་གིས་མགོ་ཉེས་དོགས་ཡོད་པས་དམ་བཅའ་རིམ་གྱིས་བསྲིང་།

བསྙེན་སྒྲུབ་འདིའི་རིང་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་སྙམ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱེལ་གྱི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོ་དང་སྙིང་སྟོབས་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེད་དེ་བསྡད་ན་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།

ལར་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ལྷོད་ཅིང་དབུས་དམ་པ་ནས་འབྲུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བྱ་གསུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཧ་ཅང་གཅུར་བའི་སྙིང་རུས་ཕུར་བཙུགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། སྣང་ཞེན་ཇི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་པ་སོགས་བྱུང་ཡང་ཧ་ཅང་བཙིར་བཟུང་མི་བྱ། དེ་དག་ལ་ཞུམ་པ་དང་མངོན་རློམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ཐང་ལྷོད་རན་ལ་འཚམས་པ་གཞུའམ་བི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་འདྲ་བ་བྱ་གསུངས།

མཚམས་གཅོད་བྱས་ནས་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་བསྡམ་དགོས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ན་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེའང་སང་ཙམ་ཡོང་རྒྱུའི་དེ་རིང་ནས་ཤེས་པ་འཚུབས་ཤིང་ཉོག་པ་གཉིད་ཡུར་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེའི་འགྲུལ་སྣ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་སྒོམ། སྔོན་ལ་མ་བྱུང་བར་རྟིང་ལ་བྱུང་ན་སྒྲིབ་ལྷོང་ཡིན་པས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། རྫས་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཞག་མ་ལོན་པར་ལོངས་མི་སྤྱོད།

ཐུན་ཇི་ལྟར་ཐུང་ཡང་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཚུན་གྱི་ལྡབ་གྲངས་སྟོང་མ་སོང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་ཐུན་གྱི་བཞི་ཆའི་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་མི་བྱ་ཞེས་གསུང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། གདན་མི་སྤྲུགས། གནས་མལ་མི་སྤོ། མཚམས་ཁོང་ནས་གཞན་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདྲེ་བརྡུང་དང་སྲུང་ཆོས་བཤད་སོགས་མི་བྱེད།

ལྷ་སྔགས་དང་སྒྲུབ་རྫས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་གཞན་ལ་མི་སྨྲ། ནང་དུ་འཐབ་འཁོན་རིགས་མི་བྱ། འཐབ་འཁོན་ཤོར་ན་བསྐང་བཤགས་བྱ། གྲིབ་ལ་འཇོམ། སྐྲ་སེན་དང་སྨ་ར་མི་འབྲེག སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་སྣབས་ས་ལ་མི་འདོར། མེ་ལ་ཕུ་མི་བྱ། མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག ཁ་ལག་དང་། ཕོར་པ་མི་བཀྲུ། ཁྱི་ལ་ཟན་འཕྲོ་མི་སྟེར། ཕོར་སྡེར་ཁ་ཆག་ཏུ་མི་སྤྱོད། ཁྱི་དང་ཡུག་ས་མཛེ་བོ་དམེ་ཅན་དམ་ཉམས་གདོན་ཅན་རིགས་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དང་ཐོག་སྟེང་དུ་མི་གཏོང་།

ཤོར་ན་བསང་ཁྲུས་བྱ། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་ལའང་མི་སྤྱད། སྤྱད་ན་གཟུངས་ཆུས་ཁ་བཀྲུ། རང་གི་མལ་སྟན་ལ་གཞན་མི་འཇོག བཞག་ན་བསང་ཁྲུས་བྱ། རང་གི་གྲིབ་མ་གཞན་གྱིས་མི་འགོམ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གཞན་གྱི་གོས་མི་གྱོན། གཞན་གྱིས་ཚུར་མཐོང་ན་མཚམས་རལ་བ་དང་། ཕར་མཐོང་ན་བུག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤང་།

གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ནས་ཕྲེང་བ་བྲང་ལ་བཞག་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཟླས་པ་དང་། ཐུན་ཚད་སྒྲིགས་ལ་མ་ཕབ་པར་བཟླས་པ་དང་། རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟླས་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་དང་།སེམས་གཡེང་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་གོ་མི་ཆོད་གསུང་།

གཞན་ཡང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ། ཆུང་བ། མགྱོགས་པ། བུལ་བ་སོགས་མི་རུང་ཞིང་། མི་གཏམ་ཤོར་ན་ཕྲེང་རྡོག་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། གླལ་ན་གསུམ། སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་བཅུ། མཆིལ་མ་དོར་ན་གཅིག་རྣམས་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་སླར་བལྡབ་དགོས་པར་གསུང་།

ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྕེ་མཆུ་མི་སྡོད་པར་བཟླས་པ་ལ་འབད་ན་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་བརྩིར་མི་རུང་ཡང་སྔགས་ལ་ནུས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། བར་ཆད་སེལ་བ། སྒྲིབ་པ་བྱང་བ། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ། ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་ཞེས་གསུངས་སོ། །

གཞན་ཡང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་འཛབ་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཚངས་པའི་ང་རོ། བསྐྱེད་རིམ་ཉིན་མཚན་ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བླངས་ཤིང་ཚེ་འདིའམ་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ་དུ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལ་བགྲོད་ནུས་པ་བགྱི་ཞེས་པ་འདིའང་དེང་གི་དུས་སུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གོང་མ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་དྲི་མ་མེད་པ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་བྱུང་བ་དག་ཐོས་བསམ་ལ་སྦྱངས་པ་དམན་པའི་བློ་གསར་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་བསླད་པར་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་རྡོ་གྲུབ་བཞི་པས་བྲིས་པ་ལགས་ན།

འདི་ཡིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག དགེའོ།། །།

 

རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ།

ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept