Chimé Pakmé Nyingtik Sādhana—Tibetan

Collections & Cycles › Chimé Pakmé Nyingtik | Literary Genres › Termas | Tibetan Mastersའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

English | བོད་ཡིག

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

Chimé Pakmé Nyingtik thangka that belonged to Khyentse Wangpo

༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔

 

འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ 
སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ 
གང་དེའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ 
དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཤད༔
ས་མ་ཡ༔

དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ 
དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི༔ 
སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་དབུས༔ 
བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང༔ 
ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་འབྲས་བུ་གསུམ༔ 
དབང་པོ་ལག་པ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ 
རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ 
རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་གྱིས་བཀང༔ 
དར་དམར་ཁ་བཅད་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔

བདེ་བའི་སྟན་ལ་མཉམ་བཞག་ནས༔ 
སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ 
ས་མ་ཡ༔

སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔

མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔

ན་མོ༔

བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔

བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔

མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔

ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔

སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔

འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔

ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔

ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔

ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔

སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔

ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔

སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔

དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔

གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔

ཚོགས་ཞིང་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༔

ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔

བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔

གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔

རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔

དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི༔

ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་

ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔

ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང༔

ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔

མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔

བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་འཕགས་མའི་གསལ་སྣང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྤྲིན་དང་གདུང་བའི་གླུ༔ སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ༔

ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔

འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔

བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔

བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔

གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔

གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔

པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔

ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མས༔

གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔

ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔

ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔

ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔

བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔

དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔

ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔

ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

 

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔

དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔

ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔

འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔

འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔

ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔

རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔

མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔

འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔

འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔

ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔

ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔

གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔

ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་མཛེས༔

རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔

ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔

ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔

འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔

ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔

དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔

ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔

ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔

འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔

ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔

འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔

རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔

ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔

དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔

ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔

ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔

དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔

ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔

པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔

རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔

པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔

རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞིར༔

སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔

བྱང་སེམས་ས་བོན་ཏཱཾ་དང་བྷྲཱུྃ༔

ཧྲཱིཿཧཱུྃ་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ལས༔

ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔

མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔

ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔

མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔

ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔

མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔

བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔

མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔

ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔

ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔

ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔

སླར་ཡང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའཕྲོས༔

སྒོ་བཞིར་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔

རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔

ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔

དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔

རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔

བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔

དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔

བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔

དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔

ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔

སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔

སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔

མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔

ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔

དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔

གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ནི༔

ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔

འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔

ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔

རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔

ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔

སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔

སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔

དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔

རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔

ས་མ་ཡ་ཧོ༔

ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔

ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿ

ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱཿ

གསུམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔

དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔

དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགུག་གཞུག་བཅིང༔

དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་བསམ༔

ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔

ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔

དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔

བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔

ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔

བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔

ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔

གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔

གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔

དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔

ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔

ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔

རང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔

ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་ཏེ༔

མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏིབས་པར་བསམ༔

ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔

ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔

འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔

བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་པ་ཡི༔

གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔

རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔

མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔

ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔

ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔

འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔

ཨ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔

འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔

རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔

མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔

སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔

དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔

ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔

ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔

ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔

 

དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔

མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔

ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔

རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

 

དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔

ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པས༔

སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔

ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

 

མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔

ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔

འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

 

གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔

དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔

དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔

ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔

 

མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང༔

རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔

ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔

ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔

 

ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔

གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔

བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ༔

ཐུགས་དམ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི༔

རང་ཉིད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔

དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔

དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔

རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔

འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔

ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔

ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔

བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔

འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔

གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔

དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔

ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔

སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔

གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔

འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔

གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔

ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔

མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔

བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཇི་བཞིན་དུ༔

བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔

བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔

འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔

བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔

གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་བར་མཚམས་སུཿ

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཞེས་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ 
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ 
ཉེ་བར་བསྙེན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ 
འདི་དག་ཀྱང་ནི་བཟླ་བར་བྱ༔

ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔

བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བརྩོན་པ་ན༔ 
དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར༔ 
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ 
གསུང་ཐོས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཚད་རྙེད༔ 
ཉི་ཟླ་ཤར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས༔ 
དངོས་སུ་བྷནྡྷ་འཕར་བ་དང༔ 
རིལ་བུ་འཕེལ་ཞིང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ 
དེ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང༔ 
ས་མ་ཡ༔

སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔

སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲིན༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔

ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས༔

རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད༔

བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔

ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔

ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ༔

ནང་བཅུད་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔

གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང༔

མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའི༔

ཏིང་འཛིན་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔

འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་བསམ༔

གཞན་དུ་མི་འཕྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔

བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་དང༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཞེས་བཟླས་ལྷ་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན༔ 
སེམས་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ 
བདུན་ཕྲག་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ 
མཚན་མ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་འགྱུར༔ 
ས་མ་ཡ༔

གྲུབ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔

རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང༔

སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔

ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔

སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔

སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྐུ༔

ནམ་མཁའ་གང་བར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔

གང་འདུལ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔

ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔

ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་རྒྱས༔

ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྒྱུར༔

དགྲ་བགེགས་གཟུང་འཛིན་ཚར་བཅད་པའི༔

ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔

ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔

ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཛཿཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔

ཐོ་རངས་ཞི་བ་ཉི་ཤར་རྒྱས༔ 
དགོང་མོ་དབང་སྟེ་སྲོད་ཀྱི་དུས༔ 
དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནད་དུ་བསྣུན༔ 
རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཚེ༔ 
དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབ་རྫས་ལས༔ 
དབང་བླང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་མྱང༔ 
དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ 
རིལ་བུའི་ལྷག་མ་མགུལ་དུ་འཆང༔ 
ཤིན་ཏུ་གསང་བས་སྤྱད་པར་བྱ༔ 
ས་མ་ཡ༔

དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས༔ 
འཕགས་མའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས༔ 
བདག་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་ཅིང༔ 
གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འགྱུར༔ 
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

 

བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔

མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་སོགས༔

དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔

རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་བདུད་རྩིས་བསང༔

སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང༔

སྣོད་ནི་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔

བཅུད་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔

འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔

ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔

ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔

ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔

གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཏ་ལ༔

དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔

སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་མཆོག་ནས༔

ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

རྗེ་བཙུན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔

རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔

ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔

ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

ཚོགས་ཁང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔

འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔

ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔

སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔

ཨོཾ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔

བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་རྫས་འདི༔

ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔

སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔

ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔

ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

ཨཱ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔

སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་དམ་རྫས་འདི༔

ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔

གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔

འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔

པཉྩ་ཀཱ་མ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཀ་པཱ་ལར༔

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་རྫས་འདི༔

གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔

ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔

ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔

མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔

རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དམ་རྫས་འདི༔

བླ་མེད་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔

གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔

ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔

ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔

ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

དེ་ལྟར་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔

བར་པ་མཎྜལ་དྲུང་དུ་བཞག༔

ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རབ་མཉེས་ནས༔

བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔

སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔

དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔

མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་བསམ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔

བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ 
ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ༔ 
ཕྱིས་ནས་དམ་ལྡན་གཞན་ལ་ཡང༔ 
བྱིན་ན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔

ཐ་མ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔

ཧྲཱིཿཕཻཾ༔ སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔

རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔

སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔

འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔

དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔

ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔

དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གིས༔

ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དངོས་སུ་བླངས༔

བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི༔

རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་དེང་བསྐུལ་ན༔

འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔

ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔

རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔

ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔

ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔

དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔

འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔

སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ 
བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་འདིར༔ 
འབྲེལ་ཚད་བགེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ 
ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔ 
རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔
གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

སྲུང་མར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔

ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང༔

རིག་པ་རང་གསལ་སྐད་ཅིག་མ༔

ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ན༔

གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིས༔

རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༔

མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔

འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས༔

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔

རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་དབང་བསྐུར༔

ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔

ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔

སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔

ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔

ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔

མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔

མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་རྣམས༔

བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔

རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་དེང་དགོངས་ལ༔

འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔

སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔

བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔

གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔

བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔

འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

ས་མ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔

བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྟན་མ་མཆོད༔

ཧཱུྃ༔ དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་གནས་དག་པའི༔

རྡོ་རྗེའི་བསྟན་སྐྱོང་མ་སྲིང་ཚོགས༔

བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔

བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔

མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

ལས་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔

ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམ་སྲིའི་དཔུང༔

བདག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔

རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔

དུས་གསུམ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔

སརྦ་བིགྷྣཱན་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔

ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔

དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༔

ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔

རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔

སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔

གང་འདུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བའི༔

ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔

འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

འོད་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

འདོད་འབྱུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔

གང་འདུལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཁྱད་པར་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔

གཉིས་པ་ནོངས་ཚོགས་བཟོད་གསོལ་ནི༔

ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔

ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔

འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔

ཨ་ཨ་ཨ༔

གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔

ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔

ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔

ཨ་ཨ་ཨ༔

བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་བསྐྱང་བ་ནི༔

ཏཱཾ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔

བདག་ཉིད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྐུ༔

སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི༔

ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔

རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས༔

ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔

དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔

འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔

འཕགས་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔

ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔

རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔

བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔

ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔

རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔

ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔

ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔

ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔

དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔

མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཀུན་འཐོར༔

དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔

ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

 

ཨེ་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་རྗེའི༔ 
ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལམ༔ 
གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ 
ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་འདི༔ 
བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ 
མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བསྟན༔

ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ 
གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཀུན༔ 
གནས་སྐབས་བགེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ 
ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་འཆར༔ 
གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་གཏེར་མཛོད་རྡོལ༔ 
ཞག་བདུན་ཙམ་ཞིག་བརྩོན་པས་ཀྱང༔ 
དུས་མིན་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག༔ 
མཐར་ཐུག་འཕགས་མས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༔ 
ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ནས༔ 
ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔

དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ 
ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ 
རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གདམས༔ 
མ་འོངས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དོན༔ 
ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྦོས༔ 
ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ 
གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ 
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK