Dukngal Rangdrol Commentary—Tibetan

Collections & Cycles › Longchen Nyingtik | Deities › Avalokiteśvara | Tibetan Mastersའཇིགས་མེད་གླིང་པ།

English | བོད་ཡིག

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Avalokiteśvara, the Great Compassionate One

Further Information:
Download this text:

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ནམ་དུ་ཡང་། །གཟིགས་པའི་ཕུལ་དང་སྤྱན་རས་ཀྱི། །བཙའ་བ་མི་འགོག་གང་ཞིག་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན། སྤྱིར་ཐོག་མཐའ་མི་མངོན་པའི་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་དབང་བྲལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པས་ན། བདག་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རང་དོན་ཞི་བདེར་གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་འདོད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་ཚུལ་ཡང་། དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་སྟེ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རབ་གྱ་ནོམ་པ་ལྟར་དེས་པ་བརྟན་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནི། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་། ཕ་མ་དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་རིགས་ཐ་དད་པར་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་ཤིན་ཏུའང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ། ད་དུང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པས་ན། དེ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་ལ་འཁོད་ན་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཕན་འདོགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྷག་པར་དུའང་བཀལ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས་དབེན་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འགོད་འདོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་གཉིས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་མཐུན། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་གི་ལུས་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོའི་སྟེང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་། བཅས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་བའང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་གྱི་དོན་ནི། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དེའི་འཁོར་དང་སྡེ་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས། དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་བལྟར་མི་བཟོད་ཅིང་། གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་ལ། ཉོན་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བསྒོས། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡིགས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ་དང་། གུར། བླ་བྲེའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་གུར་དང་། སྣོད་དུ་འཛིན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་དུ་རྟོག་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཡང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་བག་ཆགས་དང་། འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཡོད་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ། འགགས་མེད་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ངང་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚམས་གཅད་དོ། །དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དོན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་རྩལ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཁའ་ལ་ནམ་ཡང་འགགས་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་པ་ལྟར་མི་མངོན་པར་བབས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོ་གས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སྣང་སྦྱངས་ནས། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བལྟ་བའོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བརླབ་པའི་དོན། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྫས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ་དག །རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀུན་རྫོབ་པར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་དཔལ་སྟུག་འཛིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱིས་དང་པོ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་། གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དབྱིངས་དག་མཉམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྩལ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་། ས་བོན་དང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར། གདོད་ནས་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དམ་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཀུ་མུད་དང་། པུཎྜ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མཐའ་སྐོར་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དྲང་སྲོང་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མས་འབྱོར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བླ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་བརྡ་དང་། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའམ། འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན། སྲིད་བཅས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་པ་ཉི་མའི་གདན་གྱིས་དྲོད། ཟླ་བའི་གདན་གྱིས་གཤེར། ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་སྦྱངས་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱུད་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྷ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་མི་འགོག་པས་འགྲོ་དོན་ལ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཤེགས་པའི་བརྡར་སྐུ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱི་རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎི་དང་ཕྱག་སྟབས་གཅིག་པས་བགྲང་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ནི་གོ་སླ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་གསུམ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞི་ཚུལ་དགུ་ནི། རྔམ་གློག་ལས། མཉེན་དང་ལྕུག་དང་འཁྲིལ་བ་དང་། །སྒེག་བག་ཆགས་དང་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །གསལ་དང་འཚེར་དང་ལྷུན་སྡུག་དང་། །གཟི་བྱིན་འབར་བར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བདུན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྒྱན་བསྣན་པ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སེ་མོ་དོ། །དོ་ཤལ་ཉིད་དེ་རིན་ཆེན་བདུན། །སྐུའི་སྟོད་གཡོགས་དར་དཀར་དང་། །གསུང་གི་ཆོས་གོས་ལེ་བརྒན་དམར། །ཐུགས་ཀྱི་ཟི་ལྡིར་མཐིང་འོད་ཅན། །ཡོན་ཏན་སྐུ་རགས་གསེར་གྱི་མདོག །ཕྲིན་ལས་གསང་གོས་མ་རྒད་མདངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི། ཤར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་དང་། །གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཟླ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྷོར་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཟུར་ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་གཙོ་བོ་ལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་གདེངས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་གཡས་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་པདྨའི་མདའ་གཞུ་བཀང་ཞིང་། གཡས་འོག་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འོག་པདྨའི་ཞགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ཅིང་གཡོན་པས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། སྟག་ཤམ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལྗང་གུ་གཏེར་བུམ་ལུད་པའི་སྟེང་ན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་འདོད་འབྱུང་གི་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་ལ་ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་རྟ་མགྲིན་སྡེ་བཞི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གར་དགུའི་རོལ་པས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། ཁྱམས་ཀྱི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏེ་མདོར་ན་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་མཚན་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དམ་པ་མཆོག་དང་། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་ཞིང་གི་མཆོག་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ། ས་དང་ལམ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སྤྱན་འདྲེན་བར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་དོན། སྤྱན་འདྲེན་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྐྱེན་དང་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲི་ཞུ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བསྟུན་ཏེ་དྲངས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་བར་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་གྱི་དོན། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པའང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་མངའ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་དག་བྱ་གཉིས་སྣང་གློ་བུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྣམ་བྱང་ཡེ་ཤེས་གྱི་ངོ་བོར་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བློ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞུགས་གསོལ་གྱི་སྒྲས་བསྙད་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་དོན། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་བཅོམ་ཞིང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཕྱག་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཡུལ་དང་འཚལ་བྱ་ལ་བཟང་ངན་དུ་བལྟ་བའི་བླང་དོར་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷ་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་གི་ངེས་ཚིག་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པའི་དོན། དངོས་བཤམས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྐྱེས་ཚལ་ཁང་བཟང་དང་རྒྱན་གོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབུལ་བའི་དོན་ནོ། །དྲུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའི་དོན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་སྨན་དང་། གཏོར་མའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ། འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་བྱེད་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ག་ན་ཙ་ཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མའམ། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པ་ཤེས་རབ་རིག་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་བློ་འདས་གཉུག་མར་གྲོལ་བ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པའི་དོན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་ཕོ་བྲང་གི་ཐ་སྙད་སྨོས་ནས། གང་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ཕྱིར་གསལ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་དབང་ཅན་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱིངས་གཞལ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཐར་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྒྲོལ་མས་ཚེ་སྤེལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མས་བགེགས་འདུལ་བ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བསྟོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པ་ཅན་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་དགུ། མགྲོན་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཛབ་དགོངས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞུང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན་ཅིང་། མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་པྲ་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

ཞེས་པའང་འདི་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱང་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་དགེ་སློང་རིན་སྟེང་པས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་དོང་ཙེ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK