The Words of the Awesome Ones—Tibetan

Collections & Cycles › Longchen Nyingtik | Literary Genres › Termas | Tibetan Mastersའཇིགས་མེད་གླིང་པ།

English | བོད་ཡིག

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Palchen Düpa

Further Information:
Download this text:

འུྃཿ༔ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་བཞུགསཿ༔ ཿ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་ལ་འདུདཿ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནིཿ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ས་སྟེཿ༔ མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སུཿ༔ བསྟན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེདཿ༔ འདི་ཉིད་མ་རིག་རྟོག་ཅན་རྣམསཿ༔ ཐེག་པའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་བྱེདཿ༔ ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་བློ་མང་བཿ༔ དེ་སྲིད་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སུཿ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟནཿ༔ འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དབང་པོའི་ཁྱདཿ༔ རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གསུམཿ༔ གསུམ་ཚ་ན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལསཿ༔ ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དགུ་རུ་བསྟནཿ༔ ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཿ༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་དང་ཿ༔ དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོཿ༔ དེ་ལས་ཚེ་གཅིག་མྱུར་གྲོལ་ལམཿ༔ གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ལཿ༔ དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེཿ༔ རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམཿ༔ འབྲིང་ལ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཆེཿ༔ དམན་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའོཿ༔ བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཏེཿ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞི་ལྟ་བུཿ༔ རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅིག་ཆར་ཏེཿ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལམ་ལྟ་བུཿ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བློ་བྲལ་ཆོསཿ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤདཿ༔ དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནིཿ༔ དོན་དམ་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྩལཿ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལསཿ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་སྦྱོང་པའི་ཕྱིརཿ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཤརཿ༔ དེ་ཡང་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷརཿ༔ རང་རྒྱུད་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཕྱིརཿ༔ རྟོག་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུཿ༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་དང་ཿ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པའིཿ༔ རྟགས་དང་དོན་གྱི་བརྡ་མཚོན་ནསཿ༔ སྣོད་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིསཿ༔ གོམས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལཿ༔ བསླབ་ཕྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ནིཿ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་དང་ཤེས་རབ་དབང་ཿ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་ལསཿ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནིཿ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དང་ཿ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུནཿ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ༔ ལུས་དཀྱིལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་བསླབ་པསཿ༔ བདག་གི་སྲས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགསཿ༔ མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིནཿ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་དང་ཿ༔ ཉེ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནིཿ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ཿ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལཿ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སློབཿ༔ གསེར་ལ་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བ་བ་བཞིནཿ༔ རང་བཞིན་ནན་གྱིས་གོམས་པ་སྟེཿ༔ བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིཿ༔ སྲས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་དུའོཿ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནིཿ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུསཿ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཐུན་པརཿ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་སྟེཿ༔ འདི་ནི་བདག་གི་སྲས་ཉིད་དུཿ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པའོཿ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནིཿ༔ ཚོགས་གཉིས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནསཿ༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེཿ༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་བྱས་པསཿ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེཿ༔ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིཿ༔ སྲས་སུ་བདག་ཉིད་བྱས་པའོཿ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའིཿ༔ རོལ་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོ་འཕྲུལ་ལསཿ༔ ཏིང་འཛིན་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུསཿ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུནཿ༔ ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་ནས་རྫོགས་པའོཿ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་དང་ཿ༔ དགྲ་གསུམ་བསད་དང་བདུད་བཞི་བཅོམཿ༔ འཕྲང་གསུམ་བསལ་བར་གྱུར་ཚུལ་ནིཿ༔ བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐུསཿ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལསཿ༔ རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཆོམས་གྱུར་ཏེཿ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུནཿ༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལཿ༔ དེ་ཡི་དངོས་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཤིང་ཿ༔ སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུསཿ༔ རང་བཞིན་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གསལཿ༔ མཐར་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱིཿ༔ ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྷཿ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གསལཿ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལསཿ༔ མ་དག་ལུས་ཀྱི་དངོས་སྣང་ཆོམསཿ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའིཿ༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པའོཿ༔ དེ་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ལཿ༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབས་པསཿ༔ ཕྱི་དགྲ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་ཿ༔ ནང་དགྲ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཿ༔ གསང་དགྲ་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་ཀུནཿ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཕུང་པོས་བཅོམཿ༔ ཐ་མལ་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལསཿ༔ ལྡོག་པ་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་ཚདཿ༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུཿ༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ལསཿ༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིནཿ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ༔ འཕྲོ་འདུའི་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཿ༔ དུག་ལྔ་ཆགས་འཛིན་བྲལ་བར་སྤྱོདཿ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱསཿ༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་མོཿ༔ དེ་ཡང་ཆགས་སྡང་འཛིན་རྟོག་ཀུནཿ༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལཿ༔ སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལཿ༔ དགག་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པསཿ༔ བསླུ་བྲིད་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོཿ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔཿ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔར་ཤེས་ཤིང་ཿ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པསཿ༔ ཐ་མལ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོཿ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ལསཿ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཏེཿ༔ དེ་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡིཿ༔ རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་མེད་པས་ནཿ༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་བཅོམ་པའོཿ༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་ལྷ་བ་ཡིསཿ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་འཕྲང་ལས་གྲོལཿ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡིསཿ༔ བྱིང་རྒོད་གཉིས་འཛིན་འཕྲང་ལས་གྲོལཿ༔ སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་དམ་ཚིག་གིསཿ༔ ཐེག་པ་དམན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལཿ༔ དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིདཿ༔ སྤྱོད་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིསཿ༔ སྦྱངས་འབྲས་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགསཿ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རུཿ༔ ཡོངས་སྨིན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེཿ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་རུཿ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་ངས་བཤད་དོཿ༔ ས་མ་ཡཿ༔ ལུང་ཆེན་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནིཿ༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའིཿ༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ནསཿ༔ རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤརཿ༔ དེ་ཡང་ཚིག་ལ་མི་ལྟོས་པརཿ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའིཿ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བའི་ངང་ཿ༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོརཿ༔ དྲན་རིག་རྩལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལསཿ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིསཿ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་ཿ༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལཿ༔ རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་བཤདཿ༔ དེ་ཡི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ལུགས་ནིཿ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུཿ༔ རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་སངས་རྒྱསཿ༔ དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པསཿ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་བཅོམ་པའོཿ༔ སྣང་བརྟགས་ཤེས་བྱས་སྒྲོ་བཏགས་པའིཿ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་བློཿ༔ བདག་མེད་རོ་མཉམ་རྟོགས་པ་ཡིསཿ༔ གཟུང་འཛིན་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོཿ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུནཿ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱརཿ༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྲུབ་པསཿ༔ ཞེན་འཛིན་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོཿ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཿ༔ སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་བར་ལག་འགྱེལཿ༔ དབྱིངས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མི་མངའ་བསཿ༔ འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་རྫོགས་སངས་རྒྱསཿ༔ ས་མ་ཡཿ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནིཿ༔ ལྷ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་ལཿ༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ཡིསཿ༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ཡིནཿ༔ ངེས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལཿ༔ མ་བཀག་མ་སྒྲུབ་རང་བཞིན་གསལཿ༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་མདངས་ལཿ༔ མཚན་དཔེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཿ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་ཿ༔ དེ་ཡི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ལུགས་ནིཿ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལཿ༔ དུག་ལྔའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་ཿ༔ དབུལ་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིསཿ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཆེན་བཅོམ་པའོཿ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལཿ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཿ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པསཿ༔ ལྷར་སྣང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་བཅོམཿ༔ བསམ་འདས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངསཿ༔ དངོས་སྣང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལཿ༔ གཟུང་འཛིན་རྟག་ཆད་བློ་མེད་པསཿ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོཿ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་ལཿ༔ དྲན་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅནཿ༔ སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུསཿ༔ འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཡེ་སངས་རྒྱསཿ༔ ཨ་ཏིའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོའོཿ༔ ས་མ་ཡཿ༔ དེ་ལྟར་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམཿ༔ ནང་གསེས་བྲ་མོར་དབྱེ་བ་ལཿ༔ རྣམ་པ་དགུ་རུ་བསྟན་པ་ནིཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལཿ༔ མ་ཧཱའི་མ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལཿ༔ མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱའོཿ༔ དོན་དམ་མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་ལཿ༔ མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་ཅེས་སུ་གྲགསཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་ལཿ༔ ཨ་ནུའི་མ་ཧཱ་ཞེས་སུ་འདོདཿ༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་པཿ༔ ཨ་ནུའི་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱའོཿ༔ ལྷ་དང་རང་རིག་གཉིས་མེད་པཿ༔ ཨ་ནུའི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོཿ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ༔ ཤེས་པ་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་ལཿ༔ རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་པཿ༔ ཨ་ཏིའི་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱའོཿ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པའི་དབྱིངསཿ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ནིཿ༔ ཨ་ཏིའི་ཨ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེཿ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིཿ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ལསཿ༔ དབྱེ་བ་དགུ་རུ་ངས་བཤད་དོཿ༔ འདི་ན་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་འདུག་སྟེ་སྒྱུར་འཕྲོ་བཞག་པས་མ་ཕེབསཿ༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གསང་ཆེན་གནདཿ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུདཿ༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་འདིཿ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིསཿ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་པ་འཛིནཿ༔ སྨིན་མཚམས་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཅནཿ༔ དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེསཿ༔ དགོངས་པའི་བརྡ་རིས་སྤྲད་པའི་ཚེཿ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ལཿ༔ དབང་བསྒྱུར་ང་ཡི་དགོངས་པའི་མཐིལཿ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགསཿ༔ སྣང་བ་ཚིག་དང་དཔེ་ཆར་ཤརཿ༔ གཏེར་གྱི་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་ཡིནཿ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གསུམ་གྱིསཿ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལེན་དུ་འོང་ཿ༔ དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་རྫོགས་པར་གྱིསཿ༔ སྣོད་མིན་བཤད་ན་བཀའ་འདི་འཆལཿ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བྱ་ར་གྱིསཿ༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུརཿ༔ ས་མ་ཡཿ༔ དྷ་ཐིམཿ༔ ཿ

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK