Una Explicación Concisa del Gaṇacakra

Tsok | Maestros tibetanosAdzom Gyalse Gyurme Dorje

English | Español | བོད་ཡིག

Adzom Gyalse Gyurme Dorje

Detail from a thangka showing a tsok offering

Informaciones relacionadas:
Descargar este texto:

Una Explicación Concisa del Gaṇacakra

por Adzom Gyalse Gyurme Dorje

Gran Soberano Universal, encarnación de todas las familias,
Maestro Glorioso, ¡a tus pies me postro!

A continuación, daré una explicación concisa sobre el maravilloso gaṇacakra, un método para alcanzar rápidamente el fruto de las dos acumulaciones con base en el profundo y rápido camino del mantra secreto - Vajrayāna. Al reunir el gaṇacakra[1], todos los yoguis, quienes tienen la causa caracterizada por el Saber - la Fortaleza de la Visión, y la condición caracterizada como Compromiso - la eliminación de las trampas en el cultivo del Samādhi, y son hábiles en los Medios - el amigo o la Fuerza Vital de la Acción, deberán entrar al gaṇacakra — la conducta secreta — para lograr la trascendencia[2]. Por lo tanto los yoguis deberán esforzarse en el gaṇacakra de manera uni-puntual, debido a una multitud de razones, tal como actualizar el resultado. Como lo declara el omnisciente Drimé Özer[3]:

En luna llena y luna nueva, los días 8 y 29,
En el día 10 de la luna creciente y el 10 de la luna menguante, durante el día y la noche,
Esfuércense en las etapas de Aproximación y Logro; ofrezcan el festín, el Cumplimiento [de los vínculos] y la Confesión.
Apliquen de todo corazón los profundos puntos esenciales de los yogas como los vientos, mente, canales, y bindus.
Meditando así en el camino de la unión del gozo, claridad y no-pensamiento,
Uno se convertirá en Vajradhāra y alcanzará la perfecta Budeidad en esta misma vida.[4]

Una visión general del gaṇacakra: 1. su esencia 2. su significado literal 3. sus divisiones

1. Esencia del Gaṇacakra

La esencia es la perfección de las dos acumulaciones y la entrega de deleite y satisfacción a las deidades, el maestro y los hermanos y hermanas vajra.

2. Significado Literal del Gaṇacakra

La palabra gaṇa significa reunión. El Todo-Iluminador declara:

La reunión de lo que es sostenido (deidades deleitadas), los individuos (discípulos afortunados), las sustancias (festín abundante) y el gran método (excelente samādhi) es llamada la reunión secreta.[5]

3. Divisiones del Gaṇacakra

Concerniente a sus divisiones, los Cuatro Asientos[6] declara:

Una asamblea de amigos es llamada una gaṇa.
Al eliminar los pensamientos conceptuales, el cakra es expresado.

Las divisiones son: a) externa,
b) interna,
c) secreta, y
d) gaṇacakra de la Talidad.

a) Gaṇacakra Externo

El gaṇacakra externo es la acumulación de las sustancias del festín constituyendo una diversidad de deleites sensoriales.

b) Gaṇacakra Interno

El gaṇacakra interno se refiere a una reunión de Método y Sabiduría — esto es, de hermanos y hermanas vajra — en igual número, o en número que sea equivalente al número de deidades, o como una reunión grande. El Tantra Secreto[7] expresa:

Para una asamblea pequeña hay dos, seis o diez;
Para la mediana, el número de deidades en el maṇḍala;
Y para la grande, incluso más.

Una reunión pequeña comprende los principales hombre y mujer; tres pares [seis practicantes] simbolizando el cuerpo, palabra y mente iluminados o cinco pares [diez practicantes] representando las cinco familias. De esta manera pueden haber dos, seis o diez practicantes. Para una asamblea mediana, el número de practicantes equivale al número de deidades en el maṇḍala. Para una asamblea grande, habrá inclusive más practicantes. Para estas asambleas, el samaya puro entre practicantes es de vital importancia.

c) Gaṇacakra Secreto

El gaṇacakra secreto es el ofrecimiento del festín interno, con el resplandor y el goteo[8], usando el método y la liberación — las prácticas de Generación y Culminación — a las deidades de los tres asientos de la perfección[9] en la ciudad de los agregados-vajra, el propio cuerpo.

d) Gaṇacakra más Interno de la Talidad

El gaṇacakra secreto y más interno, es tomar la sabiduría como el camino y trascender las fabricaciones de un ofrecimiento y el que realiza la ofrenda. Estas prácticas pertenecen a las posteriores etapas de culminación y deberán ser estudiadas escuchando la palabra que es como un néctar de un maestro que sostiene el linaje. A través de ellas, el practicante adquiere certeza y trae a la experiencia las instrucciones orales que son dadas acorde a las disposiciones y capacidades individuales.

Ahora, para explicar principalmente la intención de los dos primeros, el gaṇacakra externo e interno, está la preparación, la parte principal y la conclusión:

I. Preparación

La preparación implica ocho ramas que deben aplicarse:

1) La Rama de los Lugares Apartados

El gaṇacakra debe ser ofrecido en un lugar que contenga las bendiciones de los Budas, Vidyādharas o Bodhisattvas del pasado. O debe ser practicado en un lugar sagrado en donde los ḍākas y ḍākinīs se reúnan, o un lugar que incremente el poder del samādhi, la experiencia y la realización, como en medio de montañas rocosas, nevadas o cubiertas de bosques, bosques placenteros o lugares apartados de distracciones mundanas.

2) La Rama de la Ocasión

En dicho lugar sagrado, el gaṇacakra deberá ser ofrecido en un año auspicioso o en un mes o día auspicioso o cuando haya un evento importante, como los rituales rabné[10], los ofrecimientos homa[11], las prácticas de Aproximación y Logro, iniciaciones, festivales o ceremonias de acción de gracias.

3) La Rama del Soporte, los Individuos

Los individuos que ofrecen el gaṇacakra deberán incluir un maestro vajra que haya realizado las prácticas de Aproximación y Logro y tenga experiencia y realización, junto con una asamblea de hermanos y hermanas vajra manteniendo los samayas y votos.

4) La Rama de los Amigos Conducentes

La Visión y Conducta de los practicantes debe estar de acuerdo con las etapas de Generación y Culminación de la deidad.[12]

5) La Rama de las Deidades a ser Logradas

Esto implica tomar como soporte los maṇḍalas de los tantras insuperables que son más exaltados que los tantras de acción kriyā.

6) La Rama de la Actividad Hábil

Aquí hay seis instrucciones a seguir: 1) No llevar a cabo el ritual de gaṇacakra antes de haber solicitado y recibido permiso para hacerlo.[13]
2) No ofrecer el gaṇacakra antes de haber llevado a cabo el mudrā de ofrecimiento.[14]
3) No llevar a cabo el ofrecimiento de liberación antes de ofrecer la primer porción.[15]
4) No hacer ofrecimientos a los yoguis y yoguinīs hasta que las porciones hayan sido arregladas.[16]
5) No llevar a cabo la actividad, el elogio y la invocación antes de haber ofrecido canciones y baile.
6) Los yoguis y yoguinīs no deben levantarse y partir antes de haber ofrecido los remanentes.

7) La Rama de los Votos y Compromisos

Los samayas raíz y complementarios de los practicantes deben de estar sin mancha.

8) La Rama del Fruto a ser Alcanzado

El fruto a ser alcanzado es la experiencia de los inagotables adornos del cuerpo, palabra, mente, cualidades y actividades iluminadas.

II. Parte Principal

Etapas de la Actividad Vajra[17] declara:

Cuando hay una reunión de amigos, esta es llamada ‘reunión de practicantes’. Cuando todos los ingredientes están presentes, esto se explica como ‘la reunión de la abundancia gozosa’. Cuando las deidades y los protectores del Dharma están reunidos, esto se explica como siendo ‘la reunión de la gran asamblea’. Esto entonces asegura que la perfección continua de las dos acumulaciones será reconocida como ‘la gran reunión’.

Aquí, tal como se menciona, están cuatro puntos a ser aplicados: 1) La reunión de los afortunados
2) La reunión de riqueza y abundancia
3) La reunión de deidades deleitadas y
4) La reunión del samādhi excelente.

1) La Reunión de los Afortunados

Los hermanos y hermanas vajra reunidos constituyen ‘la reunión de los afortunados’. Si la reunión consta solo de hombres, es un ‘festín de héroes’. Si la reunión es de solo mujeres, es un ‘festín de heroínas’. Si ambos, héroes y heroínas se reúnen, es un ‘festín de método y sabiduría’. Si solo se encuentran yoguis, es un ‘festín de yoguis’. Generalmente, se explica que cuando ambos, hermanos y hermanas vajra, se reúnen se le llama ‘el gaṇacakra’. Aunque este es el caso, sin embargo es crucial checar si es apropiado ofrecer el gaṇacakra o no. Si hay infracciones y violaciones de samayas entre el maestro y los hermanos y hermanas vajra, o si la conducta secreta[18] está más allá de la comprensión de alguno, o los participantes se aferran a lo puro e impuro y cosas similares, entonces es inapropiado ofrecer el gaṇacakra. Es importante así entender, qué se debe de adoptar y qué se debe evitar.

2) La Reunión de Riqueza y Abundancia

En el pasado, cuando los yoguis y yoguinīs reunían el gaṇacakra en lugares sagrados, en India y en otros lugares, las sustancias y artículos del festín tenían un valor de quinientos sang[19] de oro, o por lo menos el valor de diez sang. Por lo tanto, es importante que el festín sea un magnífico arreglo de sustancias valiosas, excelentes y puras. En los tantras es declarado:

Esenciales tal como dawa,
Sabores excelentes como el māṃsa,[20]
Flores, mālās de sándalo y más,
¡Por favor acepten todos estos ofrecimientos excelentes!

En particular, la visión y meditación de los yoguis deben ser acordes con las sustancias del festín. Esto es declarado en el Tantra del Surgimiento de la Amṛta:[21]

Nāgas y brahmanes ingieren comida limpia.
Que ellos vayan a ser liberados, esto no lo he explicado.
Los perros, cerdos y los intocables, ingieren comida sucia.
Que vayan a ser liberados, esto no lo he explicado.
Por lo tanto, ¡escuchen esta escritura de significado definitivo!
Yoguis habilidosos,
Experimenten la naturaleza de las cinco familias distintas como el único dharmakāya.
Realizando esto, uno será liberado. Esto he explicado.

Esto deja claro que es crucial que la visión y conducta de los yoguis esté en armonía.[22] Por lo tanto, al dar ofrendas a una gran asamblea, deben ser alimentos caru.[23] De igual manera, los ofrecimientos para un ritual rabné deben ser caru, por lo que no deben incluir sustancias impuras tales como la carne, alcohol, ajo y cebollas. Sin embargo, al practicar gaṇacakra, las sustancias indispensables del método y sabiduría son la carne y el alcohol. En cuanto a la carne, a no ser que el animal haya sufrido enfermedades o hambruna por largo tiempo, o haya sido liberado y guiado por un maestro calificado, es inadmisible que la carne que se ofrece provenga de un animal sacrificado específicamente para el gaṇacakra. Es mejor comprar carne que ‘no pueda ser vendida nueves veces’[24] o de lo contrario se debe comprar ‘carne de las tres purezas’.[25] En cuanto al alcohol, a menos que el individuo haya alcanzado la etapa de calor[26] y, por lo tanto, sea capaz de purificar y transformar el alcohol, no está permitido tomar tal cantidad de alcohol que perjudique la atención plena. Por lo tanto, solo usen una cantidad muy pequeña de sustancias como la carne y el alcohol. Además, los ofrecimientos pueden incluir sólidos y líquidos tales como: dagyé (cuajada y pasteles), datrom (confitería)[27], tsegal (pasteles de ritual hechos de una masa de harina mezclada con cerveza de arroz y dulces), māṃsa (carne), kuntugyü (sales), jamdé (condimentos),[28] varias frutas, dzagé (alcohol), kang (médula ósea), ladu (verduras), y yochen (ajo).[29] Organicen las sustancias que puedan obtener sin juzgarlas como puras o impuras. A excepción de donde puedan servir como mejora para la ‘conducta totalmente victoriosa’ de los yoguis supremos, se dice que es inapropiado añadir ‘las sustancias lobo’, tales como los ofrecimientos hechos por ‘transgresores de samaya’ y los ‘traídos por viudas’.[30] Esta reunión de cualquier placer sensorial que uno pueda adquirir constituye lo que es llamado el gaṇacakra externo.

En relación a los instrumentos musicales, es importante usar aquellos que se relacionen a la actividad llevada a cabo: por ejemplo, los caracoles para las prácticas pacíficas, trompetas largas para enriquecer, chirimías para magnetizar y trompetas de hueso como también los supremos tambores de cráneo para prácticas airadas.

Al ofrecer el gaṇacakra, organicen cualesquier deleite sensorial, como oro, plata o seda, sin ningún apego ni tacañería. No obstante, incluso si los ofrecimientos son pequeños, tales como aquellos de un kuśalin,[31] la visualización y meditación son lo más importante. Por lo tanto, se afirma que es suficiente usar frutas y verduras de temporada[32] como alimento y agua limpia como bebida.

3) La Reunión de Deidades Deleitadas

La reunión de deidades deleitadas es el maṇḍala de cualquiera de las deidades de las tres raíces en la cual uno confíe.

4) La Reunión de Samādhi Excelente

Cada fase del ritual deberá siempre de acompañarse por las Cuatro Puertas de la Escritura del Mantra Secreto:

1) practicar claramente la Fase de Generación es la puerta del significado de las palabras,
2) invocar a las iṣṭadevatā(s) es la puerta del mantra secreto,
3) enfocarse uni-direccionalmente es la puerta del samādhi, y
4) usar signos y símbolos secretos es la puerta del mudrā.

Es crucial recordar la pureza de la deidad, mantra, samādhi y mudrā.[33] Por lo tanto, el gran Gurú de Uḍḍiyāna declaró:

Cualesquier actividad, ofrecimiento o recitación que sea llevada a cabo, Sin distracción, con un samādhi estable, ¡No solo pronuncies las palabras del mantra secreto como chamanes! ¡Evoca el significado de las palabras! Ya que practicar sin samādhi es como ser un perro ladrando. Aunque temporalmente parezca como práctica, si se hace sin significado es como vagar sin rumbo. Por lo tanto ¡practica con una postura apropiada, una palabra silenciosa y una mente libre de pensamiento discursivo! Así, tal como es dicho, una visualización sin distracción es de vital importancia.

Bendiciendo el Festín

Hay varias formas de bendecir el festín, pero en general se colocan las sustancias — los deliciosos alimentos y bebidas que fueron especialmente preparados para el gaṇacakra — dentro de los recipientes del festín, la(s) kapāla(s) o la(s) vasta(s) lustrosa(s) vasija(s). Después, visualizándose a sí mismo como la deidad, desde las sílabas raṃ, yaṃ y kaṃ en el corazón de uno, brota luces que se transforman en fuego, viento y agua. El fuego de sabiduría quema todo aferramiento al ofrecimiento del festín como entidades; el viento de la visión clara (vipaśyanā) dispersa todos los pensamientos de aferramiento; y el agua del residir en la calma (śamatha) limpia todas las restantes manchas sutiles del aferramiento dualista. Las sustancias del festín son purificadas en la Vacuidad. De nuevo, surgen vívidamente como las sustancias de samaya de las cinco carnes, cinco amṛtas, placeres inconmensurables y deleites sensoriales. Luego, desde las sílabas oṃ, āḥ y hūṃ en el corazón de uno, brota luz blanca, roja y azul que se disuelven en las sustancias. Imagina que sílabas inconmensurables de oṃ, āḥ y hūṃ llenan las sustancias del festín. Desde ellas se irradia luz, invitando la infinita jñānāmṛta, que se disuelve en y se vuelve inseparable de la samayāmṛta. Imagina que las sílabas semilla también se disuelven en luz. De esta manera, la inmaculada sabiduría del samaya y jñana, unidas se transforman en grandes bancos de nubes de placeres sensoriales.

Invitando las Deidades al Festín

De acuerdo a algunas tradiciones de rituales, existen los siguientes seis maṇḍalas: el maṇḍala del campo de acumulación, el maṇḍala de la ardiente periferia,[34] el maṇḍala de restaurar las transgresiones e impedimentos, el maṇḍala del samaya de la fase de Generación, el maṇḍala de la Sabiduría natural y el maṇḍala del gaṇacakra deleitoso. De entre ellos, aquí estamos considerando el maṇḍala del exquisito gaṇacakra.

Ya sea de ambas, la visualización frontal y la auto visualización, o desde el propio corazón, se emanan inconcebibles rayos de luz invitando a todas las deidades que residen en los infinitos campos búdicos de los tres kāyas de los Victoriosos[35] — los gurús, iṣṭadevatās, ḍākinīs, dharmapālas, deidades de la riqueza y los guardianes de los tesoros — para que tomen asiento en el espacio frente a nosotros y se unan al festín como nuestros invitados.

Primer Porción del Festín

Imagina que las diosas de los placeres sensoriales son enviadas, llenando el cielo entero. Todas llevan en sus manos lustrosas vasijas hechas de diversas joyas, todas colmadas de alimento y bebida. Después, imagina que tantas sustancias de ofrecimiento como hay en los reinos de dioses y humanos, y tantas más ofrendas únicas, surgidas a través de las aspiraciones de los Budas y bodhisattvas, vienen a unirse a este festín y son ofrecidas como bancos de nubes de excelentes ofrecimientos a las deidades del maṇḍala. Las deidades reunidas, extremadamente complacidas y deleitadas, otorgan los siddhis supremos y comunes. Otros textos explican que, en el aspecto de deidades disolviéndose en otras deidades, las diosas de ofrecimiento se disuelven en los cuerpos de las deidades. De este modo, el cuerpo, palabra y mente de las deidades son complacidos y la gran acumulación es simultáneamente lograda.

Segunda Porción de Confesión

Cada una de las diosas de ofrecimiento sostiene una kapāla llena de las cinco carnes y los cinco amṛtas y particularmente con la bodhicitta roja y blanca. Enfócate en el ofrecimiento del gran igual sabor de gozo y vacuidad. Confiesa, con gran remordimiento y arrepentimiento, cualesquier acción inherentemente negativa o rompimiento de votos — impedimentos, rompimientos, transgresiones o confusiones de los votos de liberación individual, de los vehículos del Bodhisattva y el mantra — incurridos a través de nuestras vidas desde tiempos sin principio hasta ahora, y pide perdón. Imagina que la asamblea de deidades se complacen y, llenas de amor, confieren el perdón. Todas las deficiencias y defectos son purificados sin excepción y los impedimentos[36] en relación a las deidades de sabiduría se restauran. Por lo tanto, obtén la firme confianza que de esta forma los primordialmente protegidos cuatro samayas que son como un rey[37] son actualizados.

Tercera Porción, el Ofrecimiento de Liberación

Cuando la tercer porción de sustancias del festín es colocada ante el maestro vajra, él o ella recita ‘hūṃ’. De este modo, las diosas que anteriormente bendijeron los deleites sensoriales se disuelven en uno mismo. La tercer porción no debe ser bendecida con el agua consagrada, alcohol u ‘ofrendas internas’.[38] Se dice que si uno tiene una efigie de liberación, se debe de colocar la tercer porción dentro de ella y mover ambas a un lado.[39] En cualquier caso, rocíe esa tercer porción que ha capturado la(s) fuerza(s) vital(es) con rakta no consagrada. Un ser realizado que ha liberado al yo lleva a cabo ‘Las Instrucciones de los Budas del Triangular Foso de Fuego Ritual del Mantrika’[40] a los seres que fueron capturados en la efigie, como aquellos que muestran todas las diez bases,[41] aquellos que han cometido las siete violaciones[42] o aquellos que pertenecen a los cinco tipos de enemigos,[43] todos ellos han de ser liberados por otros con compasión. A través del samādhi del maestro vajra que cumple las tres satisfacciones[44] al estar estable, poderoso y enfocado,[45] la mente es separada del cuerpo. Luego, la ‘carne y sangre’[46] es consagrada con amṛta y se convierte en inmaculado néctar de sabiduría, que a su vez se ofrece. Imagina que las deidades disfrutan esto con expresiones de deleite e iracundas. Todos los pensamientos dualistas, raíz del saṃsāra impuro, son liberados en la extensión del gran gozo no dual. Por lo tanto, sostener el samādhi de la pureza primordial de los tres mundos[47] es el punto clave que perfecciona todos los ofrecimientos de unión y liberación, confesión y cumplimiento.

Algunas escrituras explican que la primer porción es ofrecida al bali general[48] de las tres raíces; la segunda porción de la confesión al bali de las ḍākinīs; y la tercer porción de liberación cerca al bali maligno de las actividades inferiores, o si uno no tiene este bali, al bali de los protectores. En otra tradición uno puede ofrecer la primer porción al bali de las tres raíces y la segunda y tercer porción — los ofrecimientos de confesión o liberación — cerca del bali de la actividad inferior. Uno puede ofrecer todas las tres porciones cerca del bali de las tres raíces. Si no es fácil ofrecer las tres porciones cerca de los balis, entonces está permitido simplemente ofrecer los platos individuales del festín o el festín entero en un tazón grande. Cuando uno realiza el cumplimiento del ofrecimiento de la liberación, se visualiza las sustancias de cumplimiento a través de los puntos clave de la deidad, mantra, mudrā y samādhi, como las vastas nubes de ofrendas de Samantabhadra que llenan continuamente la completa extensión del espacio. Evoca el significado de todas y cada una de las palabras del manual del ritual de cualquier ofrecimiento del festín que uno siga. Si el ritual incluye una ‘porción de ofrecimiento similar al cielo’, ofrece esta cuarta porción fuera del cuarto del altar. Si la liturgia del ritual no menciona la cuarta porción, entonces no es necesario ofrecer una sustitución.[49]

Luego, el/los asistente(s) del ritual distribuye(n) el festín a la asamblea completa, empezando por el maestro vajra. El asistente del ritual empieza con postraciones y después, con su mano izquierda en el ‘mudrā de loto’ y sosteniendo el madana,[50] y con su mano derecha en el ‘mudrā de tres puntos’, él o ella recita:

¡Kyé! ¡Contemplen todos los fenómenos como excelentes! No tengan dudas en relación a todo lo que está reunido. Coman, considerando que los brahmins, perros, e intocables tienen la misma naturaleza![51]

El asistente del ritual, con brazos cruzados, sostiene las sustancias de medios hábiles y sabiduría y se las da al maestro vajra. El maestro vajra, con la mano izquierda en el ‘mudrā de loto’ y la derecha en el ‘mudrā de tres puntos’ (dedo pulgar presionando el dedo meñique y los tres dedos restantes extendidos), toma el festín. También está permitido que el maestro vajra, habiendo realizado el ‘mudrā de loto’, tome el festín con ambas manos juntas. Además, no comiences simplemente a comer y beber de manera ordinaria. En su lugar, distribuye las sustancias a la asamblea sin favoritismo ni disgusto. Y no participes en entretenimiento sin sentido tal como hacer bromas. También, no seas selectivo sobre qué sustancias del festín recibes. Respecto a la caída del comportamiento similar a un halcón o un lobo, el gran Gurú de Uḍḍiyāna dijo:

Si uno tiene deseo intenso y es codicioso con el festín, renacerá como un lobo.
Si uno no sabe cómo disfrutar del festín mientras se mantienen las tres percepciones, renacerá como un espíritu hambriento con una boca bien cerrada.

Las tres percepciones son: 1. percepción del maestro como el heruka en unión, 2. percepción de los hermanos y hermanas vajra como dioses y diosas, 3. percepción del gaṇacakra como los siddhis.

Además, se dice que debe haber seis satisfacciones: 1. satisfacer a las deidades del campo de acumulación con ofrecimientos externos, internos y secretos, 2. satisfacer a los yoguis y yoguinīs con alimentos y bebidas, 3. satisfacer al maṇḍala de sabiduría con la esencia del amṛta, 4. satisfacer a las deidades del maṇḍala del cuerpo con la sabiduría del gozo y vacuidad, 5. satisfacer a las ḍākinīs externas e internas con ofrecimientos de canciones, y 6. satisfacer a los espíritus arrogantes con la bali.

De ese modo, disfruten el gaṇacakra externo, interno y secreto y, como declara el gran tantra, La Unión del Sol y la Luna:[52]

¡Lleven a cabo la canción y baile vajra!

Por lo tanto canten las canciones de festín,[53] Ema Kiri,[54] etc. Además, sostengan los tres ‘inseparables’: 1. el cuerpo es inseparable del iṣṭadevatā, 2. el habla es en esencia inseparable del mantra, y 3. la mente es inseparable del dharmatā.

Las tres libertades de la duda son: 1. estar libre de dudas en relación a los tantras, escrituras y la palabra del maestro, 2. estar libre de dudas sobre la pureza e impureza en relación al maṇḍala de los siddhis, y 3. estar libre de dudas en relación a la conducta secreta.

Las tres prohibiciones: 1. no participar en conducta descuidada, 2. no albergar deseo, enojo o envidia, y 3. no sembrar discordia entre nuestros hermanos y hermanas vajra.

Los tres conceptos inapropiados en relación a la carne y el alcohol: 1. aunque uno pueda ser un bhikṣu, es inapropiado albergar conceptos, 2. aunque uno pueda ser un brahmin adherido a la pureza, es inapropiado albergar conceptos, y 3. aunque uno pueda ser un seguidor de los tantras de acción-kriyā, erudito en rituales, es inapropiado albergar conceptos.

Los tres tipos de acumular negatividad que deben ser evitados: 1. no acumular negatividad hacia el guía, el/los propio(s) maestro(s), 2. no acumular negatividad hacia las instrucciones orales del camino profundo, y 3. no acumular negatividad hacia los amigos en el camino, los propios hermanos y hermanas vajra.

Las tres cosas que no deben darse al público: 1. no dar los soportes para iniciaciones, tal como la sindūra, al público, 2. no dar la propia porción del festín — soporte de las bendiciones — al público, y 3. no dar el amṛta del logro al público.

Los tres secretos son: 1. el secreto del tiempo cuando el gaṇacakra sea llevado a cabo, 2. el secreto del arreglo del gaṇacakra, y 3. el secreto del método de implementación.

Las tres expresiones a evitar: 1. no expresar palabras irrespetuosas hacia el/los propio(s) maestro(s), 2. no expresar palabras ordinarias durante el gaṇacakra, y 3. no expresar palabras duras hacia los propios hermanos y hermanas vajra.

Dando el Ofrecimiento de los Remanentes

De acuerdo a la explicación elaborada, es mejor colocar montones de cenizas humanas sobre la piel de un infractor.[55] La segunda mejor opción es rociar los granos o arena de maṇḍala con agua perfumada y rakta. Por lo menos, colocar cinco montones de granos encima de cualesquier soporte que se tenga. O, como lo declara el Heruka Galpo:

Dentro del maṇḍala del remanente en la frontera noreste,
Dibuja con rakta E o crecientes sobre la ‘piel del infractor’.

Tal como se indicó, adicionalmente en el maṇḍala en la dirección noreste o sudoeste, dibuja para las deidades pacíficas un maṇḍala circular con agua perfumada y dibuja para las deidades airadas sobre la piel del infractor un dharmodaya,[56] y una [media] luna creciente sobre la piel del infractor.

En cualquier caso, coloca una bhāṇḍa[57] o vasija de cobre sobre un soporte. Si se desea principalmente la actividad pacificadora, coloca el remanente puro dentro de la vasija. Si se desea principalmente la actividad airada, coloca el remanente impuro dentro de la vasija. La recitación, visualización etc. [para el ritual] están ocultos en otra parte y no los explicaré aquí. Como antes, reúne el remanente impuro de toda la asamblea. Sin embargo, si recolectar el remanente impuro es difícil debido a que se han reunido muchos sostenedores de samaya, entonces se permite no recolectar el remanente impuro. En resumen, se explica que los remanentes impuros se recogen empezando desde los extremos de las líneas y es excelente si cada remanente impuro se coloca en recipientes separados. De acuerdo a la tradición de mi precioso maestro,[58] este amable consejo es dado:

El remanente puro es colocado sobre el remanente impuro del maestro vajra. Encima de esto se coloca el ‘palgyi pabab’ – las piezas sobrantes de los ofrecimientos anteriores.[59] Es importante incluir una varita de incienso durante el día y una vela encendida por la noche, para evitar un encuentro directo[60] con los invitados de los remanentes.

Algunos rituales de maṇḍala aconsejan que el remanente se sostenga en lo alto mientras se recitan las palabras del ofrecimiento de remanentes. El remanente puro es dividido y ofrecido, excepto por una porción, para el maṇḍala. La porción restante es ubicada y usada como remanente puro, tal como se explicó anteriormente. En general, el asistente del ritual le rocía amṛta y rakta. Para evitar ser envenenado por un encuentro con los invitados de los remanentes,[61] el ‘mudrā de loto’ deberá ser llevado a cabo y el remanente es sostenido con el ‘mudrā de garuḍa’.

Si está presente un maestro vajra con realización de la Visión, algunas escrituras explican que se debe de llevar a cabo cada una de las cinco familias, pero de acuerdo a la tradición de mi más preciado maestro, el maestro vajra debe visualizar su paladar superior como vīra Hayagrīva y su paladar inferior como Vajravārāhī. Luego, él o ella visualiza que, desde su punto de unión, [brota] la mente de iluminación [bodhicitta] que tiene la naturaleza de amṛta, y bendice el remanente al escupir tres veces con el ‘mudrā del espacio secreto’. El primer escupitajo purifica todas las faltas y defectos; el segundo transforma el remanente en la naturaleza de amṛta inmaculada; el tercero lo transforma en placeres de deleites sensoriales que se multiplican inagotablemente.

Si el maestro vajra no tiene la más alta Visión, el remanente es rociado con amṛta. Si se le escupiera, esto sería comparable a un guardián que contamina comida limpia:[62] y conduciría a que las ḍākinīs comanden una retribución severa.

Visualiza el receptáculo de los remanentes del festín tal como una kapāla o una vasta y extensa lustrosa vasija que burbujea con amṛta de sabiduría. Imagina dentro de ella una variedad de ofrecimientos internos y externos, como tiendas de seda, marquesinas y listones, sangre y huesos, los cuales se transforman en inagotables nubes de ofrecimientos que deleitan a los invitados de los remanentes mundanos y de sabiduría. Los invitados de los remanentes son aquellos de los siete rangos altos y bajos. Los de los siete rangos altos son tal como se expresa en el Heruka Galpo:

  1. aquellos que residen en la morada espontáneamente perfecta del naturalmente puro dharmadhātu, y
  2. aquellos en los niveles del heruka, que son bendecidos por el samādhi y se convierten en el objeto de visualización,
  3. el hombre, los medios hábiles,
  4. la mujer, la sabiduría,
  5. los khrodīs de los lugares,
  6. los piśacīs de las tierras, y
  7. el maṇḍala de los cuatro guardianes de sabiduría de las puertas.

Los de los siete rangos inferiores son:

  1. las treinta y dos ḍākinīs mencionadas en el Bindu Lunar Secreto,
  2. los dieciocho grandes kiṃkaras mencionadas en las enseñanzas de Yamāntaka,
  3. los tres rākṣasas mencionados en las enseñanzas de Śrī Heruka.
  4. los ocho jvālas mencionados en las insuperables enseñanzas de Māyājāla,
  5. los siete mātṛkās y las cuatro bhaginīs mencionados en los tantras madres y escrituras,
  6. los sesenta y cuatro dūtīs mencionados en el Poderoso loto, y
  7. los veintiocho īśvarīs mencionados en el Guhyagarbha a los cuales se les ofrece los remanentes puros e impuros.

Sepan que todos estos espíritus y deidades varían en la apariencia de sus cuerpos, caras, manos y características.

El asistente de ritual, contando los pasos de las piernas derecha e izquierda, se aleja setenta pasos del lugar de práctica. Esto es llamado ‘el camino de alimentación de los rakṣasas’. Allí él o ella coloca los remanentes amontonados como un soporte. Aunque hay varias maneras de apilar el remanente, estas no se explican aquí. Otros textos también sugieren hacer un ofrecimiento de agua para enjuagar. De acuerdo a mi bondadoso maestro, para no ser envenenado, dentro del cuarto del altar y mientras se sostiene el plato bali, de modo que el plato quede de frente a uno mismo, se vierte agua de enjuague sobre éste.[63]

Durante un drupchen,[64] el lhakta, ‘el remanente prometido’, es colocado al sureste del maṇḍala, porque es ahí donde las ḍākinīs se reúnen. Generalmente, también se dice que se coloca en el noreste del maṇḍala. El día en el que el remanente es entregado, lo recolectado es colocado todo junto afuera como una pila.

Se dice que un remanente disperso causará que surjan disputas entre los hermanos y hermanas vajra. No dar el remanente a los mendigos y similares, ya que se dice que puede conducir a [circunstancias] desfavorable dentro de el país. Sin embargo, no hay falta si el remanente es comido por pájaros, dado que pertenecen a la familia de las ḍākinīs. Se explica que uno deberá de disolver inmediatamente el visualizado maṇḍala de los remanentes una vez que éste ha sido ofrecido. Cuidar bien estos puntos relacionados al remanente asegurará que las muchas feroces deidades mundanas y supra-mundanas invitadas a los remanentes no creen circunstancias desfavorables para ti, el asistente de ritual, la asamblea o la nación.

Exhortación

Exhorta a las deidades a que tomen en serio sus samayas previamente adquiridos. Recita la liturgia de convocatoria para el bali y visualiza, mientras se mantienen las tres satisfacciones, que las ofrendas de carne y sangre se transforman en amṛta.

Pacto

El Pacto es dado a los protectores de las tres clases de tantras que siguen el mandato de el/los maestro(s) de los tres kāyas. Por lo tanto, a través de la entrega del pacto, los protectores son encomendados con las actividades de ayudar a los hermanos y hermanas del dharma y pacificar sus obstáculos. Vierte el agua de enjuague para el pacto cerca del bali de los sthāvarās.

Sthāvarās[65]

A las diosas sthāvarā, como previamente fue ordenado por Padmasambhava, se les encomendaron las cuatro actividades,[66] tal como la protección del Tibet contra las amenazas de herejes y bárbaros. Para evitar el enojo de las sthāvarā, visualiza una cortina de seda blanca que rodea al ofrecimiento a la sthāvarā.

Baile de Supresión

Para suprimir el séquito secreto de fantasmas y espíritus, es crucial que se coloque el sello mientras se mantiene la Visión de la inseparabilidad de Vacuidad y Compasión.

Nuevamente, recita las oraciones de ofrecimiento, elogio y confesión. Luego recibe los siddhis, disuelve y re-emerge, dedica y recita aspiraciones y oraciones de auspiciosidad. Aquí, no explicaré las visualizaciones individuales para estas prácticas.

III. Mostrando los Excelentes Beneficios de Reunir el Gaṇacakra

Es declarado en Los Dos Segmentos:[67]

Lo que sea que se coma, todos los deleites sensoriales
Para los practicantes se transformarán en los Siddhis (Realizaciones).

Tal como es dicho:[68]

Las faltas de las transgresiones de los Samayas se disiparán,
Todo lo desfavorable será derrotado,
Se alcanzará lo que sea que es deseado,
Se reunirá la acumulación de mérito,
Todo alimento concederá las Realizaciones (Siddhis),
Las deidades y espíritus de los remanentes estarán satisfechos.
Mediante el ritual del Gaṇacakra,
El cual rápidamente concede la profecía de recibir el siddhi del Mahāmudrā,
Se alcanzará el resultado deseado.

La Red Vajra[69] declara:

Entre las acumulaciones de mérito, el gaṇacakra es supremo.
Todos los propios deseos para esta vida se cumplirán,
Las fuerzas negativas y obstáculos se pacificarán.
En la siguiente, en el reino de los Victoriosos Vidyādharas,
Se alcanzará el nivel de Samantabhadra.

El Saṃvarodaya[70] declara:

Felicidad abundante,
Libertad de enfermedades, una mente virtuosa,
[Todos] los deseos se cumplirán y la liberación final se alcanzará.
De este modo abundantes realizaciones se reunirán.

El Tantra de la Naturalmente Surgida Perfección declara:[71]

Las cualidades del gaṇacakra son las siguientes:
Los oscurecimientos de incontables vidas pasadas y futuras
Serán todas purificadas en un mero instante en la presencia de las deidades pacíficas y airadas.
Donde sea que se nazca en las siguientes vidas
Nunca se tendrá carencia de todo lo que es necesario,
La Rueda del Dharma nunca cesará de girar para ti
Y siempre se tendrá abundante riqueza, disfrutes, sustento y pertenencias.
Estos son los beneficios temporales.
También están las cualidades superiores que se recibirán:
En el estado intermedio, se reconocerá la propia percepción como las Sabidurías.[72]
Siendo liberado allí, se permanecerá en la invariable Base,
Enviando emanaciones a lo largo del billón de sistema de mundos para beneficiar a los seres.
¡Cualidades como estas se alcanzarán!

Yeshe Tsogyal dijo:

En el décimo día de la luna creciente y en el décimo día de la luna menguante,
En el día octavo y quinceavo,[73]
Reúnan el gaṇacakra y hagan ofrecimientos.
Ofreciendo el gaṇacakra solamente una vez cerrará las puertas de los reinos inferiores,
Inclusive no regresarán y tomarán un nacimiento humano de nuevo.
Entiendan que esto puede establecerse con certeza, mediante la lógica.

Y, el eminente Erudito Padma Legdrub[74] dijo:

En esencia, por tanto, las cualidades de llevar a cabo el gaṇacakra son inmensurables. Mediante este, perfeccionarán las actividades de pacificar, enriquecer, magnetizar y subyugar. Restaurarán todas las infracciones y rupturas del Samaya. Deleitarán y darán satisfacción a las deidades, Gurús, protectores comprometidos por juramento, y hermanos y hermanas vajra. Todas las desfavorables e indeseadas circunstancias se disiparán. Perfeccionarán las dos acumulaciones de Mérito y Sabiduría. Simultáneamente lograrán los siddhis supremos y comunes. A través de esto, obtendrán beneficios demasiado vastos para describir. Ya que esto es la profunda circunstancia especial, la condición y método del Mantra Secreto, el insuperable Vajrayāna, ¡les insto a esforzarse continuamente con diligencia!

Y, Machik Labdrön dijo:

Entre todas las virtudes condicionadas, no hay más grande mérito que reunir el gaṇacakra.
Reuniendo el gaṇacakra una vez, uno será liberado de la era de la hambruna.[75]
Reuniendo el gaṇacakra dos veces, uno se volverá un Monarca Universal de mil sistemas de mundos.
Reuniendo el gaṇacakra tres veces, uno alcanzará los siddhis supremos y comunes.
Reuniendo el gaṇacakra por una cuarta vez, alcanzando las etapas de los Herukas, uno logrará espontáneamente el doble beneficio,
Y viajará sin obstrucción a los Campos Búdicos. De este modo los beneficios son inconmensurables!

Longchenpa dijo:[76]

Sus excelentes beneficios son los siguientes:
Las acumulaciones de Mérito y Sabiduría serán perfeccionadas,
Todas las transgresiones de los Samayas serán restauradas,
Asambleas de ḍākas y ḍākinīs vendrán y se reunirán en los lugares de los practicantes y cumplirán las actividades.
Los maestros y la asamblea de deidades del maṇḍala se deleitarán,
El océano de Guardianes comprometidos por juramento te cuidaran y protegerán,
Tu vida actual será larga, sin enfermedades,
Disfrutarás de renombre y una vasta reunión de ayudantes y placeres.
Lo que sea que desees será logrado sin esfuerzo y espontáneamente.
Las Realizaciones supremas y comunes se alcanzarán.
Todos los obstáculos y negatividades serán purificados
Y así, en una vida futura, alcanzarás el Insuperable Despertar.
De este modo, obtendrás inimaginables e inefables cualidades!

Cualesquier mérito que pueda surgir de esta composición, lo dedico a los seres sintientes a lo largo del espacio!
Que así todos los seres alcancen perfectamente el resultado de las dos acumulaciones!
Cualesquier defecto que pueda haber, debido a la confusión, lo admito y confieso, con los Omniscientes como mis testigos!

Por las sinceras solicitudes de mi discípulo, el culto Monje y Erudito Drakyab Sherab[77] y otros, Yo, Gyurme Dorje, escribí este texto en Tashi Gephel Ling.[78] Que la Virtud y la Bondad abunden!

| Traducido [al inglés] por Stefan Mang, 2018. Muchas gracias a [Adzom] Gyalse Tulku Rinpoche, Tulku Rigdzin Pema Rinpoche, Drokpa Tulku, Lama Öpak, Khenpo Tsöndru Zangpo, Khenpo Pema Namgyal, James Gentry, Adam Pearcey, Han Kop, Peter Woods y Kaleb Yaniger por amablemente proveer sugerencias y clarificaciones. Editado por David Teasdale y Libby Hogg. | Traducido al Español por Jorge Tafich y Diego Cadavid.

Bibliografía

La Edición Tibetana y la Traducción en Inglés se basó en

  • A ’dzom rgyal sras ’gyur med rdo rje. “Tshogs kyi rnam bshad bsdus pa”. En A ’dzoms rgyal sras ’gyur med rdo rje’i gsung ’bum, Volume no. 2: 1a-12b. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul, Dpal yul rdzong. PRC: A ’dzom chos sgar, 19??.

Fuentes Primarias

Kangyur
  • Tōh. 368: Bde mchog nyung ngu, Rgyud, Ka 213a1-246b7.
  • Tōh. 373: Śaṃvarodayatantra, Bde mchog 'byung ba'i rgyud, Rgyud, Kha 265a1-311a6.
  • Tōh. 381: Sampuṭanāmamahātantra, Yang dag par sbyor ba'i rgyud chen po, Rgyud, Ga 73.b–158.b
  • Tōh. 418: Kye’i rdo rje mkha’ ’gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po, Rgyud, Nga 13b5-30a3.
  • Tōh. 428: Catuṣpīṭhatantra, Rgyud kyi rgyal po gdan bzhi pa, Rgyud, Nga 181a1-231b5.
Tengyur
  • Tōh. 2494: Ratnarakṣita, Tshogs kyi ’khor lo’i cho ga yid bzhin nor bu, Rgyud, Zi 249a1-254a7.
Nyingma Gyübum
  • “He ru ka gal po chen po las/ tshogs kyi ’khor los mnyes par bya ba dang/ lhag mas mnyes par bya ba’i brtag pa ste nyi shu gnyis pa’o/.” En Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 24/, 316a-320b. Ed. Thub bstan nyi ma. Pe cin/: mi rigs dpe skrun khang/, 2009.
  • “Nyi zla kha sbyor gsang ba’i rgyud chen po.” En Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 5/, 262a-363a. Ed. Thub bstan nyi ma. Pe cin: mi rigs dpe skrun khang, 2009.
  • “Rdo rje sems dpa’ sgyu ’phrul dra ba gsang ba me long gi rgyud chen po las/ lam gyi khyad par ma lus pa bshad pa’i le’u ste bcu gcig pa’o/.” En Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 13/, 245a-253b. Ed. Thub bstan nyi ma. Pe cin: mi rigs dpe skrun khang, 2009.
  • “Thig le kun gsal chen po’i rgyud/” En Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 6/, 35b-127b. Ed. Thub bstan nyi ma. Pe cin: mi rigs dpe skrun khang, 2009.
  • “Thams cad bdud rtsi lnga’i rang bzhin las/ ma hA yo ga’i don gyi lung dang sgrub thabs bdud rtsi chen po ’bum sde las btus pa’i/ bam po chen po lnga pa/.” En Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 25/, 94a-96a. Ed. Thub bstan nyi ma. Pe cin: mi rigs dpe skrun khang, 2009.
  • “Zhes dzogs pa rang byung chen po’i rgyud las/ spyi tshogs bsgral ba’i lung bstan pa’i le’u ste bco lnga pa’o.” En Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 4/, 90a-92a. Ed. Thub bstan nyi ma. Pe cin: mi rigs dpe skrun khang, 2009.
Literatura Tibetana de Comentarios
  • Dri med ’od zer. “Sems nyid ngal gso.” En Gsung ’bum/ dri med ’od zer/ deb nyi shu pa/, 1-89. Pe cin: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009.
  • Dri med ’od zer. “Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho/.” En Gsung ’bum/ dri med ’od zer/ dpal brtsegs/ mes po’i shul bzhag, 189-200. Pe cin/: krung go’i bod rig pa dpe skrun khang/, 2009.
  • ’Jigs med gling pa. Bla ma dgongs ’dus kyi cho ga’i rnam bshad. Gser rta rdzong: Gser ljongs bla ma rung lnga rig nang bstan slob grwa chen mo, 2005.
  • Sa skya paṇḍita. “Tshogs ’khor cho ga.” En Sa skya bka’ ’bum/ glegs bam gsum pa/ (3), 8b-21a. Kathmandu: Sachen International, 2006.
  • Sna tshogs rang grol. “Tshogs ’khor rnam bshad mdor bsdus nyer mkho dngos grub sbrang rtsi’i zil mngar/.” En Gsung ’bum/ sna tshogs rang grol/ glegs bam ja pa/ (7), 367-378. Gangtok: Mgon po tshe brtan, 1979.
Inglés
  • Buddha Samantabhadra. “The Song of the Vajra.” Traduct. Peter Woods y Stefan Mang, Lotsawa House, 2018.
  • Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup. “Husks of Unity: A Clarification of the Development Stage Rituals.” En Jigme Lingpa, Patrul Rinpoche y Getse Mahapandita, Deity, Mantra and Wisdom, 97-152. Traduc. por Dharmachakra Translation Committee. Ithaca: Snow Lion Publications, 2006.
  • Jigme Lingpa. Treasury of Precious Qualities Book Two: Vajrayana and the Great Perfection. Traduc. The Padmakara Translation Group. Boston: Shambala, 2013.
  • Jigme Lingpa. “Song of the Feast.” Traduc. Rigpa Translations, Lotsawa House, 2018.
  • Khangsar Tenpe Wangchuk. “The Light of the Sun and the Moon— Generation and Perfection Stages: Notes Explaining the Words of the Rigdzin Düpa, the Inner Sadhana for the Longchen Nyingtik Cycle.” En The Gathering of Vidyadharas: Text and Commentaries on the Rigdzin Düpa, 95-168. Editado y traducido por Gyurme Avertin. Boulder: Snow Lion, 2017.
  • Khenpo Chemchok. “The Words of the Vidyadhara That Bestow the Majesty of Great Bliss: Notations on the Rigdzin Düpa, the Inner Sadhana for the Longchen Nyingtik Cycle.” En The Gathering of Vidyadharas: Text and Commentaries on the Rigdzin Düpa, 13-94. Editado y traducido por Gyurme Avertin. Boulder: Snow Lion, 2017.
  • Longchen Rabjam. The Guhyagarbha Tantra: Secret Essence Definitive Nature Just As It Is. Traduc. Lama Chönam y Sangye Khandro. Ithaca: Snow Lion Publications, 2011.
  • Longchen Rabjam. "Food Offering Prayer." Lotsawa House, 2018.
  • Tsele Natsok Rangdrol. “Sweet Droplets of the Honey of Accomplishment.” Traduc. por Stefan Mang. Lotsawa House, 2016.
  • Yeshe Tsogyal. The Lotus-born: the life story of Padmasambhava. Traduc. Erik Pema Kunsang. Boston: Shambhala, 1999.
Fuentes Secundarias
  • Boord, Martin. The Cult of the Deity Vajrakīla. Tring: The Institute of Buddhist Studies, 1993.
  • Mayer, Robert. A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu-gnyis. Oxford: Kindsdale Publications, 1996.
  • Pickens, Sophie. “Divine Blue Water: The Contamination Purifying Smoke Offering Performed by The Great Master Padmasambhava.” MA Dissertation, Rangjung Yeshe Institute of Kathmandu University, 2012. 

  1. Tib. tshogs kyi ’khor lo bskor ba. Lit. ‘reunir el gaṇacakra’. Aunque el verbo bskor ba en Tibetano primariamente significa ‘girar’, en este contexto bskor ba significa reunir (como/en) el maṇḍala del gaṇacakra. Es difícil traducir el término Sánscrito gaṇacakra y su equivalente Tibetano, tshogs kyi ’khor lo, al español razonable. De ese modo, aquí he elegido traducir tshogs kyi ’khor lo como gaṇacakra. Cada vez que Adzom Gyalse usa la abreviación Tibetana, tshogs, dependiendo del contexto, he traducido el término ya sea como festín o como gaṇacakra. ←  ↩

  2. Tib. la dor ba. Aquí un sinónimo para la zla ba. Lit. transcender. Esto implica la transcendencia de las convenciones del mundo. (Clarificación Oral por Tulku Rigdzin Pema Rinpoche.) ←  ↩

  3. El cual es Longchenpa (Klong chen pa, 1308-1364). Esta cita es de “Encontrando Confort y Tranquilidad en la Naturaleza de la Mente” (Sems nyid ngal gso) de Longchenpa. Ver: Dri med ’od zer, “Sems nyid ngal gso,” en Gsung ’bum/ dri med ’od zer/ deb nyi shu pa/ (Pe cin: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009), 63. ←  ↩

  4. Longchenpa instruye a los yoguis para que se esfuercen especialmente en la práctica, en los días 8vo (Buda de la Medicina & Tārā), 10mo (Guru Rinpoche), 15vo (Luna Nueva & Amitābha), 25vo (Ḍākinī), 29vo (Dharmapāla) y 30vo (Buda Śākyamuni) del calendario Tibetano. ←  ↩

  5. El título completo del tantra es El Tantra del Gran Bindu que Todo lo Ilumina (Thig le kun gsal chen po’i rgyud). El Gran Bindu que Todo lo Ilumina es un tantra del ciclo externo (phyi skor) de la categoría (clase) de Instrucciones Esenciales (man ngag sde) de las enseñanzas de La Gran Perfección (Rdzogs chen). Este provee un esquema y una explicación de la Visión, Meditación y terminología de La Gran Perfección, las enseñanzas superiores de la Escuela Nyingma. No fui capaz de localizar el pasaje de la cita en el tantra. Para una edición Tibetana del tantra, ver: “Thig le kun gsal chen po’i rgyud/,” en Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 6/, (Pe cin: Mi rigs dpe skrun khang, 2009), 35b-127b. Por favor noten que Adzom Gyalse ha adicionado las explicaciones en paréntesis (yig chung) para el pasaje citado. Para esta sección, el Significado Literal de Gaṇacakra, y para la explicación del Gaṇacakra Interno, Adzom Gyalse sigue muy de cerca la presentación del gaṇacakra tal como es dada por Longchenpa en su comentario del Guhyagarbha Tantra: “Disipando la Oscuridad en las Diez Direcciones” (Gsang snying ’grel pa phyogs bcu mun sel). Para una traducción al inglés de la sección relevante, ver: Longchen Rabjam, The Guhyagarbha Tantra: Secret Essence Definitive Nature Just As It Is, traduc. Lama Chönam y Sangye Khandro (Ithaca: Snow Lion Publications, 2011): 482-484. (Por favor observen que mi traducción difiere de la de Lama Chönam y Sangye Khandro.) Para el Tibetano, ver: Dri med ’od zer, “Rgyud gsang ba snying po’i ’grel pa/,” en Gsung ’bum/ dri med ’od zer/ deb nyer gsum pa/ (Pe cin: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009), 373-374. ←  ↩

  6. Aunque el título Tibetano Gdan bzhi sugiere que este verso es del Catuṣpīṭhatantra, fui incapaz de ubicar la cita en el tantra o en alguno de sus textos satélite. Podría ser a) un pasaje de un comentario Tibetano sobre el Catuṣpīṭhatantra, b) una mala atribución o c) podría ser que gdan aquí se refiera a un capítulo o sección de un texto diferente. ←  ↩

  7. Tib. gsang rgyud. Esp. Tantra Secreto. Fui incapaz de determinar a cuál Tantra en específico este se refiere. ←  ↩

  8. Esto es una referencia a la visualización empleada en la práctica del Calor Interno (Gtum mo). ←  ↩

  9. Tib. Gdan gsum tshang ba’i lha. Esp. Las deidades de los Tres Asientos de la Perfección. Frecuentemente se le denomina como el maṇḍala de los Tres Asientos [de la Perfección] (gdan gsum [tshang ba’i] dkhyil ’khor). Los tres asientos son 1) los Agregados (skandha) y elementos (dhātu), 2) los campos sensoriales (āyatana), y 3) las extremidades (aṅga). En 1) residen los tathāgatas, en 2) residen los bodhisattvas masculinos y femeninos, y en 3) residen las deidades airadas masculinas y femeninas. ←  ↩

  10. Pratiṣṭhā o ritual ‘rabné’ (rab gnas) es una práctica de consagrar una representación del cuerpo, palabra y mente iluminados tal como una estupa o una estatua. ←  ↩

  11. Homa u ofrecimiento ‘jinsek’ (sbyin sreg) es una ofrenda de fuego en la cual los ofrecimientos se hacen al fuego, simbolizando a la deidad. ←  ↩

  12. Esto es que los practicantes deben actuar de acuerdo con la Visión y Conducta prescrita por el Tantra practicado. De este modo, no practiques gaṇacakra en compañía de personas que no han recibido la iniciación, quienes no acatan los samayas, o que albergan visiones erróneas y se comportan inapropiadamente. (Clarificación Oral por Khenpo Pema Namgyal). ←  ↩

  13. Esto frecuentemente toma la forma de un verso formal, solicitándole al maestro vajra que presida la ceremonia, recitado por el asistente de ritual (las kyi rdo rje). El verso puede ser el siguiente: “Por favor dirige tu mente hacia la santificación, purificación y consagración de las sustancias del festín.” (tshogs kyi yo byad rnams bsangs sbyang byin gyis brlab pa la thugs gtad par zhu/). El asistente del ritual recitará entonces una solicitud similar antes del ofrecimiento de cada porción del festín. La anterior línea sirve como una mera muestra y puede diferir de una tradición ritual a otra. ←  ↩

  14. El ofrecimiento del festín o las porciones del festín deben ir acompañados de los mudrās apropiados para cada uno de los ofrecimientos. ←  ↩

  15. El festín debe ser llevado a cabo en el orden correcto tal como se presenta en la liturgia ritual. ←  ↩

  16. Tulku Rigdzin Pema Rinpoche explica que esto significa que uno no debe ofrecer el festín a los yoguis y yoguinis hasta que las tres porciones hayan sido ofrecidas. ←  ↩

  17. Las Etapas de la Actividad Vajra (Rdo rje las rim) probablemente se refiere, tal como también es sugerido por Sangye Khandro, a un comentario atribuido a Buddhaguhya titulado Etapas de la Actividad Vajra [para el Māyājāla] (Māyājālavajrakarma, [Sgyu ’phrul dra ba] rdo rje las [kyi] rim pa). Sin embargo, fui incapaz de encontrar la cita en este texto. En cambio, encontré el pasaje citado en La Red Mágica de Vajrasattva, El Espejo de Todos los Secretos (Vajrasattvamāyājālaguhyasarvādarśa, Rdo rje sems dpa’i sgyu ’phrul dra ba gsang ba thams cad kyi me long) atribuido a los traductores Vimalamitra y Jñānakumāra. En su comentario Disipando la Oscuridad en las Diez Direcciones Longchenpa de igual manera atribuye el pasaje a Las Etapas de la Actividad Vajra. De este modo, Las Etapas de la Actividad Vajra puede ser una mala atribución, u otro título para El Espejo de Todos los Secretos, o el título usado para otro comentario más el cual cita a El Espejo de Todos los Secretos. Para la citación Tibetana en el El Espejo de Todos los Secretos, ver: “Rdo rje sems dpa’ sgyu ’phrul dra ba gsang ba me long gi rgyud chen po las/ lam gyi khyad par ma lus pa bshad pa’i le’u ste bcu gcig pa’o/,” en Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 13, ed. Thub bstan nyi ma, (Pe cin/: Mi rigs dpe skrun khang/, 2009), 249a-249b. ←  ↩

  18. Esto se refiere a la conducta secreta (gsang spyod) que el tantra requiere que los practicantes acaten. ←  ↩

  19. Un sang (srang) era una unidad de peso tibetana equivalente al liang Chino (tael). Un sang es aproximadamente 37.5 gr. ←  ↩

  20. Más abajo, Adzom Gyalse explica da-wa (zla ba) como los artículos de ofrecimiento de da-gyé (zla rgyas) y da-bram (zla bram), y māṃsa como carne. ←  ↩

  21. Tib. Bdud rtsi ’byung ba’ rgyud. Esp. El Tantra del Surgir de la Amṛta. Este tantra pertenece al ciclo de escrituras dedicadas a iṣṭadevatā Amṛtakuṇḍalī (Bdud rtsi yon tan). Amṛtakuṇḍalī es una de [las deidades] Kagyé, los ocho Mahāyoga iṣṭadevatās de la Escuela Nyingma. Para el pasaje citado, ver: “Thams cad bdud rtsi lnga’i rang bzhin las/ ma hA yo ga’i don gyi lung dang sgrub thabs bdud rtsi chen po ’bum sde las btus pa’i/ bam po chen po lnga pa/,” en Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 25/, (Pe cin/: Mi rigs dpe skrun khang/, 2009), 95a-95b. ←  ↩

  22. El Tantra antes citado revela que para que el gaṇacakra conduzca a la liberación, los practicantes que se unan al gaṇacakra deben tener una actitud imparcial hacia las sustancias del festín. (Clarificación Oral por Khenpo Pema Namgyal). ←  ↩

  23. Tib. tsA ru, Skt. caru. Los tibetanos tomaron prestado este término del Sanscrito. El Tsikdzö Chenmo (Tshig mdzod chen mo) explica que este consiste de sustancias puras tales como los ‘tres blancos’ (es decir, leche, mantequilla y yogurt). Monier Williams define el término sánscrito caru como una oblación (de arroz, cebada y verduras), cocinadas con mantequilla y leche. ←  ↩

  24. Tib. rab tshong dus dgu ’grims (pa’i sha). ‘Carne que no puede ser vendida nueve veces’. Esto se refiere a la carne que no se puede vender debido a su mala calidad. La idea es que esta carne viene de un animal que ha muerto naturalmente o ha estado sufriendo largo tiempo por causas naturales. De este modo es de mala calidad. (Clarificación Oral por Khenpo Pema Namgyal.) ←  ↩

  25. Tib. rnam gsum dag pa. Las Tres Purezas. Esto significa que no está permitido comprar carne si uno ha 1) escuchado (thos), 2) visto (mthong), o 3) duda (dogs pa) que la carne fue sacrificada para el gaṇacakra. ←  ↩

  26. Calor (drod) es la primera de las cuatro etapas del Camino de la Unión (sbyor lam), de los Cinco Caminos (lam lnga) del Mahāyāna. ←  ↩

  27. Tib. thud. Una confección de cebada tostada, mantequilla, azúcar y yogurt seco. ←  ↩

  28. Esto se refiere a los condimentos y aderezos (tshod pa) que son adicionados a algunos alimentos tibetanos tradicionales, tales como el queso seco, frutas secas, raíces, etc. ←  ↩

  29. Adzom Gyalse aquí provee una lista de artículos de ofrecimiento tradicionales tibetanos, los cuales son referidos por sus específicos términos vajrayāna, y solamente usados en el contexto del gaṇacakra. Adzom Gyalse luego explica qué término se refiere a qué sustancia. Ya que estos términos no tienen significado fuera del contexto ritual, los he dejado sin traducción. ←  ↩

  30. Adzom Gyalse recalca aún más la pureza de los ofrecimientos. Con esto Adzom Gyalse aprovecha la creencia tradicional en la polución (grib) y la contaminación (mnol). Esto implica la creencia de que las sustancias o los ofrecimientos que fueron obtenidos mediante acciones negativas o manipuladas incorrectamente contaminan el ritual y destruyen su poder. Para una discusión de esta creencia en la polución y contaminación, ver: Sophie Pickens, Divine Blue Water: The Contamination Purifying Smoke Offering Performed by The Great Master Padmasambhava, MA Disertación, (Instituto Rangjung Yeshe de la Universidad de Kathmandu, 2012), 21-27. ←  ↩

  31. Tib. ku sā lu. Skt. kuśalin. Mientras que en Sánscrito el término tiene una variedad de significados, en los trabajos del Budismo Tibetano principalmente se refiere a alguien que toma un acercamiento muy simple a la vida y no parece hacer mucho en referencia a la actividad convencional pero que medita internamente. ←  ↩

  32. Esto implica ofrecimientos que están naturalmente presentes, y de este modo ningún dinero o solo muy poco dinero ha de gastarse en obtenerlos. (Clarificación Oral por Khenpo Pema Namgyal.) ←  ↩

  33. Para una explicación de ‘recordar la pureza’ (dag dran), ver: Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup, ‘Husks of Unity: A Clarification of the Development Stage Rituals’, en Jigme Lingpa, Patrul Rinpoche y Getse Mahapandita, Deity, Mantra and Wisdom, traduc. Dharmachakra Translation Committee, (Ithaca: Snow Lion Publications, 2006), 132. ←  ↩

  34. Tib. ’bar ba mtshams kyi dkyil ’khor. El maṇḍala de las deidades y espíritus que residen al borde del maṇḍala principal. (Clarificación Oral por Khenpo Pema Namgyal.) ←  ↩

  35. Tib. sku gsum rgyal ba’i zhing khams. Esp. Campos de Budas de los Tres Kāyas de los Victoriosos. Estos se refieren a los campos de los Budas del Nirmāṇakāya, Saṃbhogakāya y Dharmakāya. ←  ↩

  36. Al actuar de maneras inapropiadas respecto a la conexión de samaya que compartimos con las deidades, dañamos los samayas y así la conexión que puede llevarnos a la Iluminación. (Clarificación Oral por Khenpo Pema Namgyal.) ←  ↩

  37. Esto es una referencia a los cuatro samayas no-comunes de la Gran Perfección (rdzogs chen): 1) No-Existencia [Inefable] (med pa), 2) Apertura [sin límites o centro] (phyal pa), 3) Presencia Espontánea (lhun grub), y 4) Singularidad (gcig pu). ←  ↩

  38. Tib. nang mchod. Lit. Ofrecimiento interno. Esto se refiere a la amṛta. ←  ↩

  39. La tercera porción con o sin la efigie de liberación es movida a un lado, de modo que cuando las sustancias del festín sean bendecidas, la tercera porción no es bendecida junto con las sustancias del festín. Ver: Khenpo Chemchok, “The Words of the Vidyadhara That Bestow the Majesty of Great Bliss: Notations on the Rigdzin Düpa, the Inner Sadhana for the Longchen Nyingtik Cycle,” en The Gathering of Vidyadharas: Text and Commentaries on the Rigdzin Düpa, editado y traducido por Gyurme Avertin, (Boulder: Snow Lion, 2017), 72. ←  ↩

  40. ‘Las Instrucciones de los Buddhas del Triangular Foso de Fuego Ritual del Mantrika’ (sngags grub khung kha nas sangs rgyas pa’i gdams ngag) es un término técnico usado para referirse al ritual de liberación llevado a cabo por el maestro vajra. Para una explicación, ver: Khangsar Tenpe Wangchuk. “The Light of the Sun and the Moon—Generation and Perfection Stages: Notes Explaining the Words of the Rigdzin Düpa, the Inner Sadhana for the Longchen Nyingtik Cycle,” en The Gathering of Vidyadharas: Text and Commentaries on the Rigdzin Düpa, editado y traducido por Gyurme Avertin, (Boulder: Snow Lion, 2017), 154. ←  ↩

  41. Las diez bases [de liberación] ([bsgral ba'i] zhing bcu) se refiere a las diez acciones dañinas las cuales, cuando son todas promulgadas por un único enemigo, hace a ese enemigo idóneo para la liberación. Dicha persona o espíritu es llamado ‘un enemigo que muestra todas las diez bases’ (zhing bcu tshang ba'i bstan dgra). De acuerdo a la Escuela Nyingma estas son: 1) un enemigo general de las Tres Joyas (dkon mchog spyi dgra), 2) el enemigo personal del maestro vajra (rdo rje slob dpon gyi sgos dgra), 3) un corruptor de samaya (dam nyams pa), 4) alguien que ha transgredido el samaya (dam las log pa); 5) alguien que ha compartido samayas secretos con aquellos que son recipientes inapropiados para el camino del mantra secreto (dam la 'khus pa ste gsang ba snod ngan la spel ba), 6) aquel que llega a una congregación de practicantes y los critica enojosamente (sgrub pa'i 'du bar 'ong nas gshe ba), 7) aquel que, como el jefe de una banda de ladrones armados, perjudica a todos (yongs la gnod pa'i jag dpon lta bu), 8) aquel llamado ‘hostil al samaya’ – que es un tipo [de ser] que necesita ser exorcizado (dam dgra zhes bya ba ste bzlog pa mkhan lta bu); 9) aquel cuyo estilo de conducta negativa es no-virtuosa completamente (mi dge ba kho na longs spyod pa ngan pa'i ngang tshul can) y 10) los seres de los tres reinos inferiores (ngan song gsum). ←  ↩

  42. Las siete violaciones (nyams pa bdun) son abandonar; 1. La fuerza vital, 2. El significado auténtico, 3. las enseñanzas, 4. los samayas, 5. El karma; y violar 6. debido a visiones erróneas o 7. desde el deseo. (yang srog sa nyams pa/ don las nyams pa/ bka' las nyams pa/ dam las nyams pa/ las kyi nyams pa/ mtshan mas nyams pa/ 'dod pas nyams pa bcas so/) De acuerdo a Kangsar Tenpe Wangchuk el aferramiento al ego es aquí identificado como las siete violaciones. Ver: Khangsar Tenpe Wangchuk, “The Light of the Sun and the Moon—Generation and Perfection Stages: Notes Explaining the Words of the Rigdzin Düpa, the Inner Sadhana for the Longchen Nyingtik Cycle,” en The Gathering of Vidyadharas: Text and Commentaries on the Rigdzin Düpa, editado y traducido por Gyurme Avertin, (Boulder: Snow Lion, 2017), 155. ←  ↩

  43. Tib. sku dgra rnam lnga, Esp. los cinco tipos de enemigos. Estos son: 1) ser un enemigo personal del maestro vajra (rdo rje slob dpon gyi sku dgra), 2) ser un enemigo general del mahāyāna (theg pa chen po’i spyi dgra), 3) denigrar el mantrayāna secreto (rdo rje theg pa smod pa), 4) perjudicar la totalidad del reino (rgyal khams yongs la ’tshe ba), 5) dañar a los yoguis (rnal ’byor par gnod pa). ←  ↩

  44. El samādhi, o concentración meditativa, de los maestros vajra, debe tener el poder para ser capaz de cumplir las tres satisfacciones (’tsheng pa gsum). Esto implica que, 1. El ser liberado está satisfecho ya que su mente es liberada en el dharmadhātu; 2. Las deidades están satisfechas al recibir la carne y sangre que han sido transformadas en néctar de Sabiduría; y 3. el yogui que lleva a cabo el ritual está satisfecho, ya que como resultado del ritual su fuerza vital incrementa. (Clarificación Oral por Drokpa Tulku). ←  ↩

  45. Tib.* log rdugs ’byams dang bral ba. Lit. sin revertir, o ser débil y disperso. Con el fin de que el practicante no acumule karma negativo, el samādhi del practicante debe ser estable, al visualizarse claramente como la deidad. Para que la liberación sea efectiva, el arma usada para la liberación debe ser visualizada como la poderosa kīla. El practicante debe permanecer enfocado en el objeto de liberación — el enemigo, el egoísmo — visualizado como Rudra. (Clarificación Oral por Drokpa Tulku basado en la explicación de Jikme Lingpa). Jikme Lingpa declara: “Visualízate como la deidad de modo que el ritual no se revierta. Visualiza el arma — la daga — claramente como la kīla de manera que el ritual sea efectivo. Visualiza al objeto de liberación como Rudra de modo que el ritual este enfocado.” (mi ldog pa’i phyir du rang nyid lhar gsal/ mi rdugs pa’i phyir du sgrol byed phur pa ki la ya gsal/ mi ‘byams pa’i phyir du bsgral bya’i rudra dngos su gsal/) ’Jigs med gling pa, Bla ma dgongs ’dus kyi cho ga’i rnam bshad, (Gser rta rdzong: Gser ljongs bla ma rung lnga rig nang bstan slob grwa chen mo, 2005), 288. Para una explicación adicional, ver también: Khangsar Tenpe Wangchuk. “The Light of the Sun and the Moon—Generation and Perfection Stages: Notes Explaining the Words of the Rigdzin Düpa, the Inner Sadhana for the Longchen Nyingtik Cycle,” en The Gathering of Vidyadharas: Text and Commentaries on the Rigdzin Düpa*, editado y traducido por Gyurme Avertin, (Boulder: Snow Lion, 2017), 153. (Allí los términos han sido traducidos como "irreversibilidad", "repulsividad" y "no tener simpatía”). ←  ↩

  46. Por favor observen que aquí carne y sangre (sha khra) se refieren a una bali (torma) pintada de rojo hecha de harina y mantequilla que es usada en este momento y no a carne y sangre real. Lo mismo aplica para la frase de ‘carne y sangre’ usada luego en el comentario. ←  ↩

  47. Tib. srid gsum. Esp. Los Tres Mundos. Estos son: 1) el mundo inferior de los nagas (sa ‘og klu’i srid pa), 2) el mundo de la superficie de los humanos (sa’i steng mi’i srid pa), y 3) el mundo superior de los dioses (gnam steng lha’i srid pa). ←  ↩

  48. La bali o torma (gtor ma) en el budismo tibetano es un pastel ritual, usualmente moldeado a mano, de mantequilla y harina, y coloreado con tintes, el cual puede simbolizar una deidad, un maṇḍala, un ofrecimiento, o incluso un arma. En este caso representa un maṇḍala específico. ←  ↩

  49. Esto significa que no es necesario ofrecer la cuarta porción o una sustitución. ←  ↩

  50. Adzom Gyalse usa el término Sánscrito madana para referirse al alcohol que es ofrecido durante el gaṇacakra. ←  ↩

  51. Este verso alienta a los participantes a soltar todos los pensamientos conceptuales mientras disfrutan las sustancias del festín. Aunque Adzom Gyalse meramente indica cuál pasaje debe ser recitado, por el bien de la claridad, el verso entero es proporcionado aquí siguiendo la versión frecuentemente citada por Sakya Paṇḍita. Sa skya paṇḍita, “Tshogs ’khor cho ga,” Sa skya bka’ ’bum/ glegs bam gsum pa/ (3), (Kathmandu: Sachen International, 2006), 13a. (’dir ni chos rnams bzang por ltos/ ’du ba rnams la the tshom med/ bram ze khyi dang gdol pa yang/ rang bzhin gcig pa nyid du zo/). ←  ↩

  52. La Unión del Sol y la Luna (Nyi zla kha sbyor) es uno de los diecisiete tantras de la sección de las Instrucciones Esenciales (man ngag sde) de la Gran Perfección. El tantra presenta una explicación de los ’bardos’ o ‘estados intermedios’ (bar do) y es la fuente de la frecuentemente recitada ‘canción vajra’ (rdo rje’i glu). La línea que Adzom Gyalse cita es probablemente una abreviación de las siguientes líneas de La Unión del Sol y la Luna: “de phyir rdo rje’i glu len cing/ rtag tur do rje gar yang bya/” Ver: “Nyi zla kha sbyor gsang ba’i rgyud chen po,” en Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 5/, (Pe cin: mi rigs dpe skrun khang, 2009), 266a. ←  ↩

  53. La canción del festín (tshogs glu) es una canción de aspiración melodiosamente entonada cuando se ofrece el festín a la asamblea. Ver, por ejemplo: Canción del Festín de Jikme Lingpa. ←  ↩

  54. Esto se refiere a la famosa ‘canción vajra’ (rdo rje’i glu), llamada así por sus sílabas iniciales ‘ema kiri’, enseñada en el Tantra de la Unión del Sol y la Luna (Nyi zla kha sbyor). Para esta canción vajra, ver: The Song of the Vajra. ←  ↩

  55. Tib. zhing lpags. Esp. Piel de transgresor. La piel de un ser que cumple con las diez bases de la liberación. Ver la sección anterior sobre el ofrecimiento de la liberación para más detalles. En vez de usar la piel de un humano actual, una pintura o dibujo de una piel es usada más comúnmente y a veces también una piel animal. (Clarificación Oral por Drokpa Tulku.) ←  ↩

  56. Tib. chos ’byung. Skt. dharmodaya. Esp. fuente de los fenómenos. Esto es un término técnico que se refiere al trazado de un triángulo especial usado en los rituales vajrayāna. ←  ↩

  57. Tib. bhandha. Skt. bhāṇḍa. Un “recipiente” o “copa” pero en un contexto ritual también puede significar una vasija de cráneo. ←  ↩

  58. Tib. rje bla ma. Lit. Venerable Maestro. Adzom Gyalse usa el nombre afectivo ‘el más precioso maestro’ para referirse más probablemente a su padre y maestro principal Adzom Drukpa (A ’dzom ’brug pa 1842-1924). ←  ↩

  59. Tib. dpal gyi pha ’bab. Lit. gloriosa herencia [legado]. Esto es un término técnico que se refiere a los restos de comida que han caído de los platos de ofrecimiento. ←  ↩

  60. Tib. gdong thug bzur. Lit. evitar un encuentro directo. Ya que los invitados de los remanentes pueden ser potencialmente dañinos, el asistente del ritual debe evitar un contacto directo con ellos. Poner una vela en la noche dentro de los ofrecimientos remanentes, se dice que es para prevenir este encuentro directo. ←  ↩

  61. Con el fin de prevenir ser envenenado por un encuentro (gdong dug) con los potencialmente dañinos invitados de los remanentes, el asistente del ritual sostiene la ofrenda de los remanentes con el 'mudrā de garuḍa’. ←  ↩

  62. Si el maestro vajra es realizado, su saliva es considerada sagrada y de ese modo al escupir sobre los remanentes, estos son bendecidos. Sin embargo, si el maestro vajra no está realizado, su saliva es ordinaria saliva ’sucia’ y por tanto contamina el ofrecimiento de remanentes. ←  ↩

  63. El plato de ofrecimiento que el asistente de ritual usó con el fin de llevar los remanentes puede haber sido contaminado por los invitados de los remanentes en el proceso. De ese modo, para prevenir ser ‘envenenado por’ el plato, el asistente del ritual vierte agua de enjuague sobre el plato y así lo limpia de cualquier contaminación potencial. ←  ↩

  64. Drupchen (sgrub chen), literalmente ‘Gran Realización’, es una forma de intensiva práctica tántrica grupal, en donde un grupo de practicantes llevan a cabo continuamente una particular sādhana en un lugar especialmente preparado por varios días. Conjuntando una vasta gama de métodos del Vajrayāna, esta forma de práctica se considera que produce vastas realizaciones para todos los participantes. ←  ↩

  65. Las sthāvarā (bstan ma) son deidades protectoras femeninas comprometidas bajo juramento por Padmasambhava. Para un recuento del compromiso de las sthāvarās en Yangleshö, ver: Yeshe Tsogyal, The Lotus-born: the life story of Padmasambhava, (Boston: Shambhala, 1999), 52-54; y: Martin Boord, A Bolt of Lightning from the Blue, (Berlin: Khordong 2002), 119-120. Para más información sobre las sthāvarās, ver: Robert Mayer, A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu gnyis, (Oxford: Kindsdale Publications, 1996), 128-132. El linaje oral de Vajrakīla cuenta dos ocasiones separadas en donde las sthāvarās fueron comprometidas, en Nepal y Tíbet respectivamente: Martin Boord, The Cult of the Deity Vajrakīla, (Tring: The Institute of Buddhist Studies, 1993), 107-109 & 121-122. ←  ↩

  66. Las cuatro actividades son: 1. pacificar (zhi ba), 2. enriquecer (rgyas pa), 3. magnetizar (dbang ba), 4. airada/subyugar (drag po). ←  ↩

  67. Los Segundos Segmentos, (Brtag pa gnyis pa) es comúnmente usado para referirse a El Tantra de Hevajra, Aquel que Proporciona Protección Mediante Redes de Ḍākinīs (Tōḥ. 418, Kye’i rdo rje mkha’ ’gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud). Para el pasaje citado, ver: D 418:* Kye’i rdo rje mkha’ ’gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po*, Rgyud, Nga, 27b. ←  ↩

  68. Aunque Adzom Gyalse no menciona la fuente de esta cita, el pasaje relevante parece ser de La Joya que Cumple los Deseos: Un Manual Ritual para el Gaṇacakra (Tshogs kyi ’khor lo’i cho ga yid bzhin nor bu) preservado en el Tengyur y atribuido a Ratnaraksịta. Ver: D 2494: Ratnarakṣita, Tshogs kyi ’khor lo’i cho ga yid bzhin nor bu, Rgyud, Zi 249a. ←  ↩

  69. Tib. Rdo rje drwa ba. Esp. La Red Vajra. ←  ↩

  70. Tib. Sdom ’byung. Skt. Saṃvarodaya. Una abreviación para El Tantra del Surgir de Śaṃvara (Tōh. 373, Bde mchog [sdom] ’byung ba’i rgyud). Para el pasaje citado, ver: D 373: Bde mchog [sdom] ’byung ba’i rgyud, Rgyud, Kha, 275a. ←  ↩

  71. El Tantra titulado Perfección Naturalmente Surgida (Rdzogs pa rang byung gi rgyud) es uno de los dieciocho Tantras de la sección de Instrucciones Esenciales de las Enseñanzas de la Gran Perfección. Para el pasaje citado, ver: “Dzogs pa rang byung chen po’i rgyud las/ spyi tshogs bsgral ba’i lung bstan pa’i le’u ste bco lnga pa’o” en Snga ’gyur rgyud ’bum phyogs bsgrigs/ pod 4/, (Pe cin: Mi rigs dpe skrun khang, 2009), 91b-92a. El mismo pasaje también es citado en el comentario del gaṇacakra de Tsele Natsok Rangdrol. Ver: Tsele Natsok Rangdrol's Sweet Droplets of the Honey of Accomplishment. ←  ↩

  72. Esto se refiere a los cinco aspectos de la Sabiduría Primordial (ye shes lnga): 1. Sabiduría del dharmadhatū, 2. Sabiduría que es como un Espejo, 3. Sabiduría de la Igualdad, 4. Sabiduría del Discernimiento, y 5. Sabiduría que todo lo realiza. ←  ↩

  73. Aquí Yeshé Tsogyal instruye a los yoguis a esforzarse especialmente en la práctica del 8vo día (Buda de la Medicina & Tārā), el 10mo día (Guru Rinpoche), y el 25vo día (Ḍākinī) del calendario Tibetano. Por favor observen también que la citación de Drimé Özer al inicio de este comentario de Adzom Gyalse da una instrucción similar. ←  ↩

  74. Es decir, Tsele Natsok Rangdrol. Aquí Adzom Gyalse cita el breve comentario al gaṇacakra de Tsele Natsok Rangdro. Para una edición tibetana y una traducción al inglés, ver: Tsele Natsok Rangdrol's Sweet Droplets of the Honey of Accomplishment. ←  ↩

  75. Tib. mu ge’i bskal pa. Esp. La Era de la Hambruna. Esto se refiere a un periodo específico de degeneración en nuestro universo. Por lo tanto, la degeneración de las emociones de los seres, causa la destrucción del universo. Como resultado de estas destrucciones los seres pasarán en algún momento por un periodo de siete años de larga hambruna. Esto es ‘la era de la hambruna’. ←  ↩

  76. El pasaje viene de El Océano que Cumple los Deseos: Las Etapas del Ofrecimiento del Festín de Longchenpa (Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho). Ver: Dri med ’od zer, “Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho/,” en Gsung ’bum/ dri med ’od zer/ dpal brtsegs/ mes po’i shul bzhag/, (Pe cin: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009), 175-176. ←  ↩

  77. Drakyab Sherab (Brag g.yab shes rab). ←  ↩

  78. Tashi Gephel Ling (Bkra shis dge ’phel gling) es el nombre actual del campamento comúnmente referido como Adzom Gar (A ’dzom sgar), el asiento principal de Adzom Gyalse. Está localizado en Tromtar, en la ribera sur del río Dzing (’Dzing chu). ←  ↩