Conseils pour Jampa Tsoultrim

Le sanskrit se traduit ici par « Hommage au maître Vimalamitra ! »  ↩

« Brave disciple » traduit ici bu. Ce mot signifie littéralement « fils », mais il s’agit parfois de l’abréviation de bu mo (« fille »). Il est souvent utilisé pour marquer l’affection quand un guru s’adresse à un étudiant, ou quand un étudiant s’adresse au guru ou à la déité (« Pensez à votre enfant ! »). Ici, nous préférons parler d’un disciple, pour éviter tout risque de paraître condescendant et toute confusion avec la dynamique de la pastorale catholique. Quant à « brave » plutôt que « cher/chère », c’est notre proposition – certes un brin créative – pour une tournure épicène.  ↩

Cette investigation ou analyse détaillée constitue l’une des trois pratiques préliminaires uniques à la tradition du Dzogchen. Pour en savoir plus, voir Pearcey (2018), 141–150 et Germano (1997), 325–326.  ↩

« Les pensées d’approbation et de rejet » vise à rendre btang bzhag gi rtog pa. Le premier terme (btang ba), signifie « renvoyer » ou « rejeter » et fait référence aux pensées qu’on a pendant la méditation et qui commentent ce qui semble aller de travers, ce qu’on devrait arrêter de faire, etc. Le deuxième terme, (bzhag pa), signifie « mettre en place » ou « s’installer ». Il fait référence au genre de pensées qui font surface pendant la méditation et qui commentent ce qui semble bien aller. Bref, pour dire les choses autrement, ce sont des pensées qui « trient sur le volet ».  ↩

« Vont et viennent » vise à traduire khrol le ba, un terme associé au son du damaru, ce petit tambour dont le battement claque avant de s’estomper dans l’espace. L’expression est donc aussi utilisée dans le sens de « ouvert et s’écoulant librement ».  ↩

Selon Adam Pearcey, « La transition entre les pratiques préliminaires et les pratiques principales est parfois décrite comme une transition menant d’une vue analytique spéculative (yid dpyod kyi lta ba) à une vue fondée sur la sagesse née de l’équilibre méditatif (mnyam bzhag ye shes kyi lta ba). » (Pearcey, A Greater Perfection, 137 n490)  ↩

Le terme rang babs est évocateur, profond – et notoirement difficile à traduire. Il est composé d’une première syllabe qui signifie « soi », « propre », ou « auto– », et d’une seconde syllabe évoquant une descente, une pluie ou une cascade. Nous avons ici opté pour « suivre son cours naturel », dans le sens d’une absorption méditative « laissée à elle-même, dans sa vivacité ».  ↩

Les « trois inébranlabilités » ou la « triple immobilité » ou (mi g.yo gsum). Le Kalu Rinpoche Translation Group donne ces précisions : « Les trois facultés d’immobilité (mi g.yo gsum ldan) sont celles du corps, de la parole et de l’esprit. La première, celle de l’esprit inébranlable (lus mi g.yo ba), fait principalement référence aux yeux, maintenus d’une façon détendue et naturelle, concentrés dans l’espace au-dessus du niveau des sourcils, ni trop ouverts, ni trop fermés. On prend la posture de méditation et l’on abandonne toute autre activité physique. Pour la deuxième immobilité, celle de la parole (ngag mi g.yo ba), on applique les points essentiels de la parole tels qu’on les trouve dans les instructions sur les trois isolements. De même, pour la troisième faculté, celle de l’esprit inébranlable (yid mi g.yo ba), on applique les points essentiels concernant l’esprit selon les instructions sur les trois isolements. On concentre l’esprit précisément sur l’obscurité de l’espace au niveau où les yeux sont concentrés, et l’on demeure sans pensées. (Résumé de Tāranātha, Meaningful to Behold: Manual of Instructions on the Indestructible Yoga’s Profound Path, ff. 11b7-12b3) » (Kalu Rinpoche Translation Group, The Elements of Tantric Practice, 336n8).  ↩

Ou « quatre façons de reposer librement » (cog bzhag rnam bzhi). En anglais, Sangye Khandro et Lama Chönam traduisent cette expression par « four modes of placement » (« les quatre modes de placement »). Dans Yeshe Lama, Jigmé Lingpa les explique ainsi : « A) Le placement dans la vue semblable à une montagne : une fois que vous avez réalisé la véritable nature – libre de pensées – telle qu’elle est, demeurez dans la grande présence éveillée, naturellement claire, qui n’est pas sujette aux efforts mentaux ou à la saisie, et qui n’a pas recours aux antidotes méditatifs intentionnels (pour contrer les concepts). B) La méditation semblable à l’océan : assoyez-vous en posture du lotus. Regardez l’espace, dans un état d’ouverture. Évitez de vous cramponner aux perceptions des six consciences. Libérez votre cognition, à l’instar de l’océan sans vagues. C) L’habileté dans les activités : relaxez d’un coup vos trois portes – corps, parole et esprit. Affranchissez-vous du cocon de la vue et de la méditation. Maintenez simplement et naturellement votre sagesse nue et claire. D) Le résultat inconditionnel : les cinq objets mentaux, laissez-les être, tout naturellement. Une vive clarté naturelle se fera alors jour en vous. » (Jigmed Lingpa, Yeshe Lama, p. 6.) Erik Pema Kunzang traduit quant à lui l’expression tibétaine par « fourfold freely resting ». En français, nous avons suivi Philippe Cornu, qui propose « les quatre laisser-être » (Manuel de bouddhisme – Philosophie, pratique et histoire, tome III : Le bouddhisme Vajrayāna, p. 262). Tsele Natsok Rangdrol écrit : « En tout temps, que ce soit le cœur de votre pratique. Appliquez-vous à 1) la vue de la montagne reposant librement – la réalisation inébranlable et la résolution dans l’état de l’espace et de la présence éveillée ; 2) la méditation de l’océan reposant librement – l’inséparabilité des apparences et de la vacuité, au-delà des concepts de fixation ; 3) l’instruction de la présence éveillée qui repose librement – la dissolution des couches de tendances habituelles et de la saisie illusoire en empoignant la chaîne du jeu de la présence éveillée ; 4) la pratique de l’expérience reposant librement – la non-distraction de la nature (du jeu) de la sagesse perçue directement, laquelle n’est pas gouvernée par la léthargie et la torpeur, (ni par) l’agitation et la diffusion des pensées, et qui n’est pas non plus entravée par les expériences de félicité, de clarté et d’absence de pensées. » (Tsele, Circle of the Sun, p. 52).  ↩