Conseils pour Alak Do-Ngak

Conseils pour Alak Do-Ngak

par Patrul Rinpoché

Tout seul au pied du saint nyagrodha, le plus éminent des arbres,
Tu as dompté les hordes de Māra et son armée
Par la seule force de ton amour bienveillant.
Prends soin de moi, guide suprême et totalement éveillé !

Ô Protecteur, tu as renoncé au royaume d’un monarque universel,
Le rejetant comme si c’était de la nourriture empoisonnée.
D’après ce qu’on a entendu, tu es parti tout seul vers le calme de la forêt,
Pour y accomplir une méditation focalisée.

Donc, ces délicieuses solitudes des montagnes et hauteurs
Sont comme le patrimoine familial des héritiers du guide insurpassé.
Et, comme l’a dit lui-même le plus grand des protecteurs,
Miser sur la solitude porte le bonheur à son apogée !

Les forêts, les ermitages, les habitations isolées
Représentent la solitude extérieure des enfants des vainqueurs.
Éviter l’égoïsme et les appréhensions timorées
Constituent, pour les bodhisattvas, l’isolement intérieur.

Par conséquent, tiens-t’en à la solitude extérieure,
Dompte les passions[1] internes par la tranquillité et la vision supérieure,
Et aspire à la conduite suprême de Samantabhadra.
Riche d’une telle fortune, on est réellement héritier du Bouddha.

Avec ses ruisseaux de montagne aux cascades heureuses,
Ses solides abris rocheux s’élevant vers les cieux,
Et une rosée suave s’écoulant d’une lune claire et laiteuse,
Cette retraite de montagne surpasse le domaine des dieux !

La danse des arbres élancés ne vient jamais remuer les passions ;
Le doux chant des oiseaux ne suscite ni attachement ni aversion.
Enveloppé dans l’ombre fraîche de la non-conceptualité, si délicieuse,
Cette jeune compagnie vaut mieux qu’une absence vide et silencieuse[2] !

Sans bavardage bruyant – cette épine dans le pied de la méditation –,
Et seul en ce lieu excellent – un lieu isolé, nullement fréquenté –,
Le vieux singe de l’esprit n’a plus nulle part où vagabonder.
Il se repose alors en lui-même et trouve enfin satisfaction.

Dans la lumière crue et oppressante des foules affairées, fiévreuse multitude,
Nos propres fautes et futiles pensées éclipsent les constellations.
Mais quand on baigne dans les rayons bienfaisants de la triple solitude,
On surmonte facilement ces fautes avec les bons contrepoisons.

Quand elle n’est pas troublée par des pensées teintées de mélancolie,
La surface de l’esprit, telle celle d’un étang, reste calme, sans mouvement,
Et les reflets de la foi et de la compassion s’y reflètent aisément ;
Avec une telle constance, pourquoi aurait-on besoin de compagnie ?

Si l’on nettoie encore et encore le miroir de l’esprit,
Et que les objets et circonstances ne l’entravent pas,
L’étude, la contemplation et la méditation s’y reflètent nettement,
Et il n’y a rien qui puisse obstruer la lumière du Dharma.

La faim, la soif, le froid, ou toute autre forme de difficultés physiques,
De même que la tristesse, la peur et les autres souffrances mentales,
Peuvent tous, grâce aux enseignements, déblayer le chemin de la purification,
Et, délestés du fardeau de l’évitement et de l’indulgence, orner l’esprit !

Certes, les plaisirs des cinq sens dont se languissent les insensés
Ne se trouvent pas dans les solitudes comme parmi les dévas ;
Mais les joies du Dharma, par centaines, et par les sages louées,
Sont plus abondantes dans une forêt solitaire qu’au paradis de Tuṣita.

Pour le bodhisattva qui voit dans la souffrance une incitation à la diligence,
Il n’y a rien qui puisse contrarier la pratique du Dharma.
Même si des hordes démoniaques s’élevaient par centaines et milliers,
Comment pourraient-elles affecter le sage pour qui l’adversité est une alliée ?

Plutôt que de chercher les mots creux des savants, semblables à des cosses vides,
Savoure le délicieux fruit des instructions du maître, pareilles à un nectar.
Plutôt que de convoiter les lueurs vacillantes des conversations ordinaires,
Recherche l’éclatante lumière de la compassion des bodhisattvas.

Comme un forgeron qui apprivoise et orne habilement l’esprit
Sans réclamer tous les outils des différents domaines de connaissance,
On a seulement besoin de la lame du renoncement et de la compassion
Pour transformer la peau coriace d’une créature au tempérament sauvage.

Une seule ondée de nectar issu du maître et de sa compassion
Peut entraîner la croissance des qualités dont c’est bientôt la moisson ;
Les nuages de la dévotion s’amoncellent sans cesse,
Et l’on n’a pas à craindre une gelée précoce.

L’amour et l’affection sont d’autant plus forts
Pour les amis, enseignants et parents qui habitent loin,
Mais ces sentiments se font fuyants quand ces gens habitent tout près,
Tant la proximité n’attire que l’irritation !

Attachées à l’action éveillée par la corde de l’aspiration,
Et cultivées dans la solitude, alors la foi et l’amour compatissant
Envers les grands, les humbles et tous les autres,
Ne péricliteront jamais au cours des vies futures.

Même le vaste feuillage parfumé des propos et mots creux
Peut être enlacé cruellement par un serpent venimeux ;
Mais pour celui qui a saisi le sens subtil, comme le bois de santal,
Quel malheur éprouverait-il à se séparer d’un vieux chien comme moi ?

Si ce vieux clébard survit et qu’il est toujours là dans neuf ans,
On pourra encore entendre ses discours aboyants.
Mais c’est dans la chaleur de l’expérience que se forment les nobles ;
Aussi, tandis qu’on respire encore, il ne faut pas remettre à plus tard.

Le guru suprême et bienveillant est comme la personnification de tous les bouddhas ;
Donc, laisse son enseignement ambrosiaque s’infiltrer au centre de ton cœur.
Si, par une pratique diligente, tu absorbes l’essence vitale,
Tu atteindras l’immortalité au cours de cette vie-ci – c’est connu !

Mais, comme le Vainqueur suprême lui-même l’a dit,
Demeurer dans la solitude sans apprivoiser l’esprit,
C’est être comme les bêtes sauvages et les oiseaux des forêts.
Il est donc vital d’unir solitude extérieure et solitude intérieure !

La fierté à l’idée d’avoir subjugué l’esprit
Après avoir pacifié une seule pensée ou la moindre émotion,
Et le mépris envers les gens préoccupés :
Ce sont pour les retraitants les hameçons de Māra.

Par conséquent, ne porte pas attention aux vices et vertus d’autrui,
Et inspire-toi en cultivant l’enthousiasme pour le Dharma.
Car qui est plus heureux que l’hôte de l’événement
Où l’on voit que l’esprit n’est que simple illusion ?

Toutes les diverses pensées sont étalées comme les pièces d’un jeu
Auquel peut s’amuser sans attachement le pouvoir juvénile de la présence éveillée.
Les vieilles mères des six domaines, ces objets de la compassion, prennent place,
Et les offrandes et sources de mérites sont partagées par les mains habiles de la dédicace.

Tout ce bavardage sur le fait de « réaliser » et de « voir », tout cela est creux !
Oublie la félicité et la clarté – ce ne sont que des exaltations temporaires !
Cultive la vacuité qui a pour essence la compassion :
C’est, dit-on, la façon de garantir ton bien-être et celui des autres.

On enseigne aussi que même un siècle d’efforts motivés par l’attente d’une récompense
Ne ferait que retarder l’accomplissement suprême.
Mais sur la voie des six pāramitā libres des sept attachements[3],
Même dans le cas où on n’attendrait pas l’éveil en cette vie, on n’aurait aucun regret !

Tu as d’abord rencontré un guide suprêmement qualifié,
Puis, le renoncement a fait jour en toi et tu as ressenti de la joie pour le Dharma ;
Et voilà enfin que tu médites dans la solitude des bois.
Ô, mon ami ! Mais quelle chance, quelle chance tu as !

J’ai rencontré de nobles maîtres, mais je n’ai pas su les suivre correctement.
Quel que soit le Dharma que j’étudie, je ne l’applique pas à mon propre esprit.
J’ai opté pour la solitude, sans arriver à rester diligent et à l’abri des distractions.
Devenir un vieux chien comme moi, c’est rester bien bas !

Toi, mon ami, tu t’es engagé sur la voie de tous les bonheurs.
Cependant, tandis que tu cultives infatigablement la diligence et la dévotion,
Reste toujours à l’affût du démon de la fierté arrogante.
Alors, ta vie se terminera également dans la joie – comprends-tu cela ?

Sans gâter l’esprit avec de fausses visions de déités ou démons,
Mais en l’enrichissant d’un trésor de qualités pareilles à des joyaux,
Puisses-tu suivre les traces des grands saints Kadampa.
C’est là ma prière ! Ô, Protecteur Primordial, sois-en témoin !

Même si ce vieux coquin d’Abou mourait et plongeait dans les mondes inférieurs,
Viendrait un moment où il serait libéré par la bonté du maître.
Je prie pour qu’il continue alors à maintenir la suprême action éveillée,
Et ce, tant qu’il restera des êtres, ses propres mères !

Ces mots sincères, apparus comme un arc-en-ciel sortant de la bouche[4],
Furent offerts dans la solitude de montagne de Dhichoung par Abou la Guenille,
Pour dissiper la tristesse d’un ami cher partageant les mêmes idées.
Que le sens de ces mots se dévoile clairement !

| Traduit (librement) en français par Vincent Thibault (2025) sur la base de la traduction anglaise d’Adam Pearcey (2014, parue initialement sur le site adamspearcey.com).

Bibliographie

Édition tibétaine

o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po. "phyi nang gi dben pa ya ma bral bar bsten tshul sogs 'ja' ba mdo sngags la gdams pa/" in gsung 'bum/_o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po. BDRC W1PD107142. 8 vols. khreng tu'u: si khron dpe skrun tshogs pa/ si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009, vol. 8: 209–215

Source secondaire

Pearcey, Adam. Beyond the Ordinary Mind: Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Boulder: Snow Lion, 2018.

Version : 1.1-20251107