Dukngal Rangdrol Tsok Offering—Tibetan

Longchen Nyingtik | Avalokiteśvara | Tibetan MastersDodrupchen Jigme Trinle Özer

English | བོད་ཡིག

Dodrupchen Jigme Trinle Özer

Avalokiteśvara, the Great Compassionate One

Further Information:
Download this text:

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །

 

ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ། །

 

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང༌། །

དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྗེ། །

མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །

གང་དང་དབྱེར་མེད་འཇིགས་མེད་གླིང་པར་འདུད། །

 

དེ་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས། གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་གཤམ་དུ་འདོགས་ཚུལ་འདི་བཞིན་རྗེས་ལ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཆང་མེད་མི་རུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་རྣམས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་རྒྱུན་ལྟར་ལ།

སྐབས་འདིར་ན་རག་སྐོང་བཤགས་བཏང་ནས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།

ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །

འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །

འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ། །

རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།

གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།

ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དང༌། །

ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས། །

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་དང༌། །

འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །

སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །

ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་ཉམས་རེ་དགའ། །

མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་བག་རེ་དྲོ། །

རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༌། །

འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་མདངས་དང་ལྡན། །

འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།

ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །

འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །

འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི།

བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།

ཧཱུྃ། བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས། །

གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །

རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ། །

འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ

ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི།

ཧཱུྃ། མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །

བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རཱུ་དྲ་ཀུན། །

གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲི་ཏྲི་ཛཿ

རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ྄། །

གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ། །

རཱུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧིཿ

དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།

ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལ། །

གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ། །

ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །

རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངས། །

ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི།

བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།

ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལྷ། །

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །

བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལ། །

སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལ། །

རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོས། །

སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །

བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི།

ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང༌། །

ལྷ་གནས་གསུམ་སོགས་ཉམས་དགའ་བར། །

གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་བསྟན་ཚེ། །

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས། །

དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག །

བར་དུ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །

སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །

གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། །

སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་ཡི། །

སྲོག་སྙིང་འཕྲོགས་ཏེ་རྩིས་སུ་ཕབ། །

ཐ་མ་འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང༌། །

བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །

རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ། །

པད་འབྱུང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །

ཀློང་ཆེན་ཟབ་རྒྱའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །

ཀློང་གསལ་བརྡ་རིས་སྤྲད་པའི་ཚེ། །

གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་སོགས། །

བཀའ་སྲུང་གཉན་པོས་ཁས་བླངས་བཞིན། །

མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ། །

ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །

དགུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།

ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང༌། །

མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །

འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས། །

བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །

མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི།

བཅུ་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི།

ཧཱུྃ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །

ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །

མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ། །

ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།

བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།

ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །

བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐེམས། །

རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ནམ་ཡང་ལངས། །

དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །

མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག །

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རློབས་ལ། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་སྩོལ། །

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།

བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།

ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །

མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ། །

ཏིང་འཛིན་བྱིངས་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགས། །

འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་བརྗོད། 

བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བ་ནི།

ཧོ། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན། །

རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ

རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། །

བཅུ་བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་ནི།

ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན། །

རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །

བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམས། །

ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །

ལན་གསུམ།

བཅོ་ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།

ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།

ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །

གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །

འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །

སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག །

དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །

འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

 

དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཡི། རྗེས་སྨིན་ལས་རིམ་ཚང་མ་འདི། །སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ཆོ་ག་ཡི། །གཤམ་དུ་སྦྱར་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ལ། །སོག་པོའི་གྲྭ་པ་ཟུང་ཞིག་གིས། །བསྐུལ་ངོར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་དགེས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག །

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK