Dukngal Rangdrol Sādhana—Tibetan

Longchen Nyingtik | Avalokiteśvara | Tibetan Mastersའཇིགས་མེད་གླིང་པ།

English | བོད་ཡིག

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Avalokiteśvara, the Great Compassionate One

Further Information:
Download this text:

འུྃ༔ ཀློངཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བཞུགས༔

 

ན་མོ་ལོ་ཀཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔

གསང་བ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏི་ལ་ཀ༔

འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་ཁ་དོག་དཀར༔ དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་ས༔ དགྲ་འདྲེས་དབང་དུ་མ་བྱས་པར༔

དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་སྟེང་༔ སྒྲུབ་རྫས་པྲ་ཁྲིད་བཞིན་དུ་བཀོད༔ ཡང་ན་སྨན་རག་གཏོར་མར་བརྟེན༔

དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔

སྔོན་འགྲོའི་

དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔

ན་མོ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ལ༔

དབང་མེད་སྤྱོད་པའི་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༔

མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷར༔

སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

ལན་གསུམ༔

གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔

ཧོ༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཀུན༔

རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད༔

ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར༔

སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔

ལན་གསུམ༔

གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔

ཧོ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ༔

མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔

བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔

ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔

བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནས༔ 

ཧྲཱིཿ ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔

ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔

ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔

འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔

རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས༔

གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔

རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔

དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔

ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔

ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔

ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔

སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔

བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔

སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔

བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔

དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི༔

ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ༔

འགག་མེད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན༔

ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་ཀུན་བྱིན་བརླབས་པས༔

གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔

ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ

བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་མ་ལུས་པ༔

རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔

བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་འཛིན་པས༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་༔

སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་

ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས༔

དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔

ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་༔

དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔

རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ༔

བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔

སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔

 

ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔

སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ༔

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔

རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ཚུལ༔

ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་པད་དཀར་འཆང་༔

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས༔

དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔

ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔

ཁ་སར་པ་ཎི་དང་ཕྱག་སྟབས་གཅིག༔

དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔

 

ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔

ཤར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔

ལྷོ་རུ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔

ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་པད་རག་མདངས༔

བྱང་དུ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔

ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔

 

སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་ཅན༔

གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམས༔

ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིངས༔

བར་མཚམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང་༔

དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔

སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་གསལ༔

ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་༔

ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཏཱ་ལ༔

གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔

ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ

གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔

ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔

མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རི་པོོ་ཏཱ་ལ་ནས༔

འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔

ཨོཾ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ

གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ན༔

ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔

གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔

གཉིས་སྣང་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར༔

དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧོ༔

བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔

ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔

རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར༔

ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ༔

སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔

ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔

ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི༔

ཧྲཱིཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔

མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔

ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔

ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུཛ་ཁཱ་ཧི༔

དྲུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔

ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫས༔

སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ༔

ཤེས་རབ་རིག་མ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་གཤིས༔

འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི༔

ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔

ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་ཅན༔

ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔

སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

 

ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན༔

གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གར༔

ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔

རིགས་བཞིའི་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

 

རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔

ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་སྟབས༔

ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་རིགས་བཞིའི་ཧྱ་གྲཱི༔

དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

བརྒྱད་པ་འཛབ་ནི༔

རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔

ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་དབུས༔

ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔

དེ་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བ་ལས༔

འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་༔

ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔

འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔ 

འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས་པར་བྱ༔

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ

གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གཅིག༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དེའི་བཞི་འགྱུར༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་དང་སྦྱར༔ རྟགས་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུ༔ གངས་རིར་འཇོགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་ཁྲུས་བྱེད་སོགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་འབྱུང༔

ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔

འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ནས་ཚེ་བཅུད་དང་༔

བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཡར་བ་བཀུག༔

སྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་དབུས༔

གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་ཚེ་བསྲིང་གྱུར༔

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔

བགེགས་འདུལ་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ན༔

འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།

འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བཀྲག་མདངས་བཅུད༔

སྦུབ་ཆུས་དྲངས་བཞིན་བདག་ལ་བསྟིམ༔

གཟི་བྱིན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བསམ༔ 

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱརྱཱ་མ་རི་ཙྱཻ་མཱ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ན༔

འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།

རིགས་བྱེད་དབང་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་དང་༔

ཁྱད་པར་དམིགས་བྱའི་ཚེ་བསོད་དབང༔

འོད་དམར་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་བསྡུས༔

བདག་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཝཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཞེས་བཏགས་བཟླས་པས་རང་དབང་འགྱུར༔

ནོར་གྱིས་བང་མཛོད་གང་བྱེད་ན༔

འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།

ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔

ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མིའི་ནོར་བུ༔

ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

བཀུགས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ་བར་གྱུར༔

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་མ་བཱ་སུ་དྷ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔

ཞེས་བཏགས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ༔ སྒྲུབ་རྫས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་དང་༔ དམིགས་གནད་དམར་བྱང་གནད་ཡིག་ལས༔ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔

 

འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད༔ འཕགས་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུས༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ༔ བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུ༔ གདམས་ཏེ་སྙིང་མཛོད་སྒྲོམ་བུར་སྩལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་བཙན་པོ༔

དུས་བབ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ ཀློང་གསལ་བརྡ་རིས་ཤོག་དྲིལ་སྤྲོད༔ བརྡ་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད༔

བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ གཡེལ་མེད་སྐྱོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔

ལོ་བདུན་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྙིང་ལས་གཅེས་པའི་གདམས་པའོ༔

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK