Sādhana de Dukngal Rangdrol
English | Deutsch | Français | བོད་ཡིག
འུྃ༔ ཀློངཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བཞུགས༔
La Libération naturelle de la souffrance
Pratique secrète du Grand Compatissant selon l’Essence du cœur de l’immensité
Révélée par Rigdzin Jigmé Lingpa
ན་མོ་ལོ་ཀཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔
Namo lokeśvarāya !
གསང་བ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏི་ལ་ཀ༔
Voici comment effectuer la pratique secrète. La forme de la déité est celle du Grand Compatissant suprêmement noble ; en essence, ce n’est autre que la libération naturelle de la souffrance. C’est là un point crucial extrêmement profond.
འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་ཁ་དོག་དཀར༔ དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་ས༔ དགྲ་འདྲེས་དབང་དུ་མ་བྱས་པར༔
Le meilleur environnement pour cette pratique est un lieu où la terre est blanche, lisse et régulière ; un endroit habité par des déités vouées à la vertu, et nullement dominé par les ennemis ou les esprits malveillants.
དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་སྟེང་༔ སྒྲུབ་རྫས་པྲ་ཁྲིད་བཞིན་དུ་བཀོད༔ ཡང་ན་སྨན་རག་གཏོར་མར་བརྟེན༔
Sur un maṇḍala parfaitement disposé, d’une largeur équivalente à la longueur d’une flèche, placez les substances d’accomplissement conformément aux Instructions visionnaires1. Vous pouvez aussi vous en remettre à l’amṛta, au rakta et à la torma.
དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔
La pratique comprend les éléments préliminaires, la section principale et la conclusion.
སྔོན་འགྲོའི་
I. Préliminaires
དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔
1. Chercher refuge
ན་མོ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ལ༔
namo, tamé k’orwa doukngal rangzhin la
Namo. Dans la ronde interminable du saṃsāra qui, par nature, n’est que souffrance,
དབང་མེད་སྤྱོད་པའི་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༔
wangmé chöpé dak sok semchen kun
Tous les êtres et moi-même errons sans défense.
མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷར༔
chok soum ngowo pakchok toukjé l’ar
Alors, le cœur plein d’une ferveur intense, je prends refuge en toi,
སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
nying né doungshouk drakpö kyab sou chi
Déité de la Compassion sublime, essence des Trois Joyaux !
ལན་གསུམ༔
Récitez trois fois ce quatrain.
གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔
2. Engendrer la bodhicitta
ཧོ༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཀུན༔
ho, pama rik drouk nyingjé youl gyour kun
Hoḥ. Les six sortes d’êtres vivants – mes propres parents et les objets de ma compassion –
རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད༔
rang ngo mashé troulpé lé la chö
Méconnaissent leur propre nature et agissent donc sous l’emprise de la confusion.
ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར༔
tsémé nyingjé changchoub lam gö chir
Pour parvenir à les mettre sur la voie de l’éveil, et mû par une compassion sans borne,
སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔
mönjouk döndam semchok kyépar gyi
J’engendre la suprême bodhicitta, relative – en aspiration et en action – et absolue.
ལན་གསུམ༔
Récitez trois fois ce quatrain.
གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔
3. L’offrande septuple
ཧོ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔
ho, du soum zhoukpé kyabné tamché la
Hoḥ. Devant toutes les sources de refuge du passé, du présent et du futur,
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ༔
gupé chaktsal chinang chöpa boul
Je me prosterne avec dévotion et présente des offrandes extérieures et intérieures.
མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔
mi gué dikpé lé kun tol lo shak
Je reconnais toutes mes actions négatives et nuisibles et m’en confesse ouvertement.
དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
gué la yi rang chök’or korwar koul
Je me réjouis de tout ce qui est vertueux. Je vous exhorte à tourner la roue du Dharma
བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔
zhouk soldeb so guétsa changchoub ngo
Et vous implore de demeurer parmi nous. Je dédie toutes les racines de vertu à l’éveil –
ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔
kun kyang pakpé gopang tobpar shok
Puissent tous les êtres parvenir à la réalisation du Sublime Seigneur de la Compassion !
བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་
4. L’offrande de torma aux forces obstructrices
Bénissez la torma :
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནས༔
om ah houng
oṃ āḥ hūṃ
ཧྲཱིཿ ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔
hrih, nga ni péma wang gi kou
Hrīḥ. Je prends l’aspect du « Puissant Lotus », Hayagrīva,
ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔
lokdren doulwé shépo ché
Qui subjugue magnifiquement tous ceux qui nous égarent.
ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔
nyön chik gek dang lokdren kun
Fauteurs de troubles et forces mensongères, écoutez tous !
འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔
döyön torma di long la
Acceptez cette offrande de torma faite de plaisirs sensoriels,
རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས༔
gyatso chenpö patar deng
Et filez – jusqu’aux plus lointaines rives du grand océan !
གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔
galté ka lé da jé na
Si vous osez désobéir à mon ordre,
རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔
dorjé towé lé né zhom
Vous serez pulvérisés par le marteau de vajra !
དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔
déwé ka lé ma da zhik
Alors, ne désobéissez pas !
ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔
Récitez le mantra des quatre hūṃ.
ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔
5. Le cercle de protection
ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔
hrih, nangsi tamché dorjé gour
Hrīḥ. L’univers tout entier est une tente de vajra ;
སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔
nöchu kyilk’or soum gyi ngang
Les êtres et l’environnement y sont les trois maṇḍala.
བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔
bakchak troulwé dön gek nam
Pour tous les démons et toutes les forces obstructrices issues de l’illusion et des habitudes,
སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔
kou soum ngang dou tsam ché do
Je fixe des limites au sein de l’état des trois kāya.
བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔
benza raksha raksha dzola houng pé
vajra rakṣa rakṣa jvala hūṃ phaṭ
དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི༔
6. La descente des bénédictions
ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ༔
houng, tongnyi ying lé toukjé rolpé tsal
Hūṃ. Depuis la dimension fondamentale de la vacuité, le rayonnement dynamique de la compassion
འགག་མེད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན༔
gakmé k’a la chartrin tibpa zhin
Se déploie sans arrêt, comme des nuages qui s’amoncellent dans le ciel.
ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་ཀུན་བྱིན་བརླབས་པས༔
kundzob tsenmé dzé kun jinlab pé
Toutes les substances conventionnelles possédant des caractéristiques sont bénies
གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔
döné dakpé kyilk’or chenpor gyour
Et transformées en grand maṇḍala de la pureté primordiale.
ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ
om jnana benza abéshaya pem pem sarva samaya dza
oṃ jñāna-vajrābhiṣaya peṃ peṃ sarva-samāja jaḥ
བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།
7. La bénédiction des substances d’offrandes
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་མ་ལུས་པ༔
om ah houng, chi nang sangwé chödzé malupa
Oṃ āḥ hūṃ. Toutes ces offrandes, extérieures, intérieures et secrètes,
རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔
nampa dzé la ngowo yéshé kyi
Prennent l’aspect d’objets sacrés, mais leur vraie nature
བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་འཛིན་པས༔
dutsi chenpo ro gyé pal dzinpé
Est celle d’un grand nectar de sagesse, riche de la splendeur d’une centaine de saveurs ;
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔
kyilk’or l’atsok nyépé chi dou gyour
Elles deviennent donc l’offrande la plus exquise, laquelle ravit les déités du maṇḍala.
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་༔
om benza argham padam pupé dhupé aloké gendhé newité shapta
oṃ vajra-arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda
སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
sarva pentsa rakta balingta maha souk’a poudza ah houng
sarva-pañca rakta baliṅta mahā-sukha pūjā āḥ hūṃ
ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔
Bénissez les offrandes en récitant ceci trois fois.
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་
II. La section principale
ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས༔
Celle-ci comprend sept parties.
དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔
1. Visualiser le palais et les déités
ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་༔
hrih, chö kun mimik zhimé tsadral ngang
Hrīḥ. Tous les phénomènes et événements sont au-delà des concepts, libres, sans fondement ni origine ;
དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔
yingrik zoungjouk dakpa chenpö zhing
L’union de l’espace et de la présence éveillée se manifeste comme un royaume d’une infinie pureté :
རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ༔
rangnang l’undroub riwo potala
Tout mon champ de perception, spontanément parfait, n’est autre que le mont Potala –
བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔
datak tsennyi dzokpé kyilk’or u
Un maṇḍala aux symboles, signes et caractéristiques éminemment parfaits.
སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
natsok péma tongden nyidé teng
Au centre se trouve un lotus multicolore à mille pétales et un siège de soleil et de lune, sur lequel,
ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔
hrih lé rangnyi pakchok nyingjé l’a
À partir d’un hrīḥ, j’apparais en tant que sublime déité de la compassion,
སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ༔
doukngal rangdrol chenrézik wang kou
Sous la forme du Seigneur Avalokiteśvara, « Libération naturelle de la souffrance »,
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔
zhal chik chak zhi nyampé tab kyi zheng
Avec un visage et quatre mains, debout dans une posture équanime.
རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ཚུལ༔
tsawé chak nyi toukkar taljar tsoul
Les paumes de mes deux mains principales sont jointes au niveau de mon cœur,
ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་པད་དཀར་འཆང་༔
l’akma nam nyi drang treng pékar chang
Et mes deux autres mains tiennent respectivement un mālā et un lotus blanc.
ཁ་སར་པ་ཎི་དང་ཕྱག་སྟབས་གཅིག༔
(Les gestes des mains sont identiques à ceux de Khasarpaṇi.)
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས༔
longchö dzok kou dar dang rinchen dzé
J’ai l’aspect d’un saṃbhogakāya, ravissant, paré de soieries et bijoux.
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔
kar mar dangden rupé gyen gyi tré
Mon teint est blanc avec une touche de rouge, et je porte des ornements en os,
ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔
zhi tsoul gou dang gyencha chousoum dzé
Resplendissant avec les neuf expressions paisibles et les treize ornements.
དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔
outsouk rikdak öpakmépé tsen
Au-dessus de ma tête siège Amitābha, le seigneur de la famille éveillée.
ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔
chok zhir péma dab zhi den tengdou
Dans les quatre directions, chacune sur un lotus à quatre pétales, se trouvent
ཤར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔
shar dou jétsun drolma koudok kar
Ārya Tārā, dont le corps est blanc, à l’est ;
ལྷོ་རུ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔
l’o rou özerchenma ser gyi dok
Mārīcī, de couleur jaune, au sud ;
ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་པད་རག་མདངས༔
noub tou kouroukoullé pé rak dang
Kurukullā, rouge comme un rubis, à l’ouest ;
བྱང་དུ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔
jang dou norgyun l’amo koudok jang
Et Vasudhārā, de couleur verte, au nord.
ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔
kun kyang rang rang gyen dang chalouk dzok
Chacune porte tous ses ornements et vêtements caractéristiques.
སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་ཅན༔
go zhir wangchen dé zhi lé dokchen
Aux quatre portes se trouvent les quatre Puissants, dont les couleurs correspondent à leurs activités respectives.
གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམས༔
drigouk tö dzin dortab jik tsoul ngam
Tous en mouvement, majestueux et terrifiants, ils manient chacun un couperet et une coupe crânienne.
ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིངས༔
trowö ché dzok mépoung long na gying
Parés d’ornements courroucés, ils se dressent de manière imposante au milieu d’un brasier.
བར་མཚམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང་༔
bar tsam sangyé changsem rigdzin dang
Entre eux, des bouddhas, bodhisattvas, vidyādhara,
དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
pawo daki damchen trin tar tib
Héros2, ḍākinī et protecteurs du Dharma liés par samaya s’amassent comme des nuées.
སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་གསལ༔
nangtong drib yok dralwé ying na sal
Les déités, apparentes et pourtant vides, sont toutes nettes et distinctes.
ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔
kun kyang né soum yikdrou soum gyi tsen
Leurs trois centres sont marqués par les trois syllabes-germes ;
དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་༔
dé lé ö trö rangzhin né chok dang
Une lumière en émane pour rejoindre les séjours suprêmes et lumineux,
ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཏཱ་ལ༔
k’yépar troulpé zhingk’am potala
En particulier la terre pure du nirmāṇakāya – le mont Potala –,
གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔
néyoul nyerzhi dourtrö gyé sok né
Les vingt-quatre lieux sacrés et les huit charniers,
ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ
yéshé l’atsok benza samadza
Invitant les déités de sagesse. Vajra-samājaḥ !
གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔
2. L’invitation
ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔
hrih, noubchok déchen wang gi podrang né
Hrīḥ. Depuis le majestueux palais de Grande Félicité à l’ouest,
མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
gönpo öpakmépa shek sou sol
Je te prie de venir maintenant, Seigneur Amitābha !
སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རི་པོོ་ཏཱ་ལ་ནས༔
troulpé zhingk’am ri potala né
Depuis le mont Potala, terre pure émanée,
འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
drodoul chenrézik wang shek sou sol
Je te prie de venir maintenant, Seigneur Avalokiteśvara qui apprivoise les êtres !
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔
toukjé drowa doulwé podrang né
Depuis le palais où, dans votre compassion, vous guidez les êtres,
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
kyilk’or l’atsok malu shek sou sol
Je vous prie de toutes venir maintenant, déités du maṇḍala !
བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
dakchak droubpapo la jingyi lob
Accordez vos bénédictions à ce pratiquant !
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔
chok dang tunmong ngödroub tsal dou sol
Accordez-moi les siddhis, ordinaires et suprême !
ཨོཾ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ
om lokishora gourou déva dakini sarva samaya dza dza
oṃ lokeśvara-guru-deva-ḍākinī-sarva-samaya jaḥ jaḥ
གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ན༔
3. La requête aux déités de prendre place
ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔
hrih, mikmé rangdrol toukjé kyilk’or l’ar
Hrīḥ. Pour vous, déités de ce maṇḍala compatissant, naturellement libérateur et au-delà de tout cadre de référence,
གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔
shek jön zhouk sou solwar mimik kyang
Il n’y a ni venue, ni allée, ni maintien.
གཉིས་སྣང་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར༔
nyinang lobour drima jangpé chir
Néanmoins, pour purifier les taches temporaires de la saisie dualiste,
དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔
damyé nyimé ngowor tenpar zhouk
Veuillez demeurer ici, inébranlables, dans l’union inséparable des êtres de samaya et de sagesse.
བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧོ༔
benza samaya tishta ho
vajra-samaya tiṣṭha hoḥ
བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔
4. Prosternation
ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔
hrih, chomden toukjé chenpö l’atsok la
Hrīḥ. Devant toi, le conquérant accompli, Grand Compatissant, et toutes les déités qui t’accompagnent,
རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར༔
rang shé troulpa dralwé da chak gar
Je me prosterne symboliquement, libre de toute confusion, reconnaissant notre unité.
ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ༔
l’achen troulgué namgyour jizhin dou
À la façon d’une émanation des « Grands dieux qui apprécient leurs propres émanations3 »,
སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔
panglang mépé ngang né tsalwar gyi
Je m’incline, dans un état délesté de l’acceptation et du rejet !
ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔
namo pouroushaya ho
namo puruṣāya hoḥ
ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི༔
5. Offrandes
ཧྲཱིཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔
hrih, kountouzangpö namrol chöpé trin
Hrīḥ. Comme Samantabhadra déployant des nuées d’offrandes,
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔
métok doukpö marmé drichab dang
J’offre des fleurs, de l’encens, des lampes, de l’eau parfumée,
ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔
zhalzé rolmo döpé yönten nga
De la nourriture et de la musique – autant de plaisirs des cinq sens –,
ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔
l’ami paljor malu boul lo zhé
De même que l’intégralité des richesses des dieux et humains ; acceptez-les, je vous en prie !
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུཛ་ཁཱ་ཧི༔
om benza argham padam pupé dhupé aloké gendhé nevidé shapta | roupa shabta gendhé rasa parshé maha sarva poudza k’ahi
oṃ vajra-arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda | rūpa śabda gandha rāsa sparśa mahā sarva pūja khāhi
དྲུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔
6. Offrandes spéciales
ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫས༔
hrih, k’yépar méjoung déwa chenpö dzé
Hrīḥ. Les substances merveilleuses et exceptionnelles de la grande félicité –
སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ༔
men tor rakta tsokchö dang ré tro
Amṛta, torma, rakta et offrandes de festin –, évoquant un bonheur radieux,
ཤེས་རབ་རིག་མ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་གཤིས༔
shérab rikma lodé nyoukmé shi
La compagne de sagesse, et la nature authentique qui transcende l’esprit :
འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
boul lo zhé né wang dang ngödroub tsol
Tout cela, je vous l’offre. Acceptez ces offrandes, je vous prie, et accordez-moi les initiations et accomplissements !
སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔
sarva pentsa rakta balingta maha souk’a dharmadhatou poudza ho
sarva-pañca rakta baliṅta mahā-sukha dharmadhātu pūjā hoḥ
བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི༔
7. Offrande de louanges
ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔
hrih, chöying tröpa dralwé podrang né
Hrīḥ. Dans le palais du dharmadhātu, au-delà de la pensée conceptuelle,
ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་ཅན༔
l’undroub longchö dzokpé nga wangchen
Voici le souverain saṃbhogakāya spontanément accompli –
ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔
tsémé nyingjé terchen chenrézik
Avalokiteśvara, immense trésor d’une compassion infinie.
སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
doukngal rangdrol kou la chaktsal tö
Hommages et louanges à toi, sous cet aspect appelé Libération naturelle de la souffrance !
ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན༔
tsémé zhi yi dro kun tarlam dren
Avec les quatre incommensurables, tu guides tous les êtres sur la voie de la libération,
གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གར༔
gang la gang doul toukjé rolpé gar
La dance de ta compassion apprivoisant tout un chacun selon ses besoins.
ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔
chiryang gyourwé toutob dzoutroul chen
Ton pouvoir est tel que tu peux adopter miraculeusement n’importe quelle forme.
རིགས་བཞིའི་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
rik zhi semma nam la chaktsal tö
Hommages et louanges aux nobles dames des quatre familles !
རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔
nam zhi trinlé kun la wanggyour zhing
Avec votre maîtrise totale des quatre activités éveillées
ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་སྟབས༔
lokdren doul chir trotoum rolpé tab
Et votre déploiement de fureur courroucée qui soumet les forces trompeuses,
ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་རིགས་བཞིའི་ཧྱ་གྲཱི༔
tokmé gyourwé rik zhi hayagri
Vous vous manifestez sans rencontrer le moindre obstacle, ô Hayagrīva des quatre familles.
དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
kyilk’or yongdzok l’a la chaktsal tö
Hommages et louanges à vous et à l’entièreté du maṇḍala des déités !
བརྒྱད་པ་འཛབ་ནི༔
8. Récitation du mantra
རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔
rangnyi toukjé chenpö toukka rou
Je suis le Grand Compatissant. Dans mon cœur,
ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་དབུས༔
nyidé ga’ou k’ajor yangpé u
Au centre d’un vaste écrin formé par l’union du soleil et de la lune,
ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔
dawé teng na touk sok hrih karpo
Se trouve sur un disque lunaire la syllabe vitale hrīḥ, blanche,
དེ་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བ་ལས༔
dé tar yigé dunpé korwa lé
Entourée des sept syllabes du mantra.
འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་༔
ö trö sangyé changsem tamché dang
De la lumière en jaillit, rejoint tous les bouddhas et bodhisattvas,
ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
k’yépar toukjé chenpö toukgyu koul
En particulier le Grand Compatissant, et invoque leur esprit de sagesse.
འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔
dro drouk semchen kun gyi lé nyön jang
La lumière se répand sur les six classes d’êtres, purifiant leur karma et leurs émotions destructrices.
འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔
özer tsour du dak la timpa yi
Les rayons reviennent et se fondent en moi :
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔
chok dang tunmong ngödroub tobpar gyour
J’obtiens alors les siddhis, ordinaires et suprême.
འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས་པར་བྱ༔
Rempli de compassion pour les êtres, récitez le mantra :
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
om mani padmé houng hrih
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ
གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གཅིག༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དེའི་བཞི་འགྱུར༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་དང་སྦྱར༔ རྟགས་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུ༔ གངས་རིར་འཇོགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་ཁྲུས་བྱེད་སོགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་འབྱུང༔
Si vous calculez la phase d’approche numériquement, récitez dix millions de mantras. Si vous la calculez plutôt en fonction de la durée, multipliez le temps requis par quatre4. Enfin, la phase d’approche basée sur les signes dépend naturellement des signes qui surviennent. Ils peuvent être de différentes sortes, dans la vie quotidienne, au cours d’expériences particulières, ou en rêves (on peut récolter des fleurs blanches, grimper des montagnes enneigées, trouver des accessoires appartenant à des déités, jouer de la musique, prendre un bain…).
ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔
Pratiques particulières
Pour augmenter la longévité
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔
pakpé touk lé ö tröpé
Une lumière jaillit du cœur du Noble
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
jétsun drolmé toukgyu koul
Et invoque l’esprit de sagesse d’Ārya Tārā.
བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ནས་ཚེ་བཅུད་དང་༔
tenyö k’am né tséchu dang
L’essence vitale des éléments, animés et inanimés,
བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཡར་བ་བཀུག༔
la tsé sok ouk yarwa kouk
Le principe vital, la longévité, la force, le souffle : tout ce qui s’est dissipé est rappelé
སྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་དབུས༔
droubja tsowö touk sok u
Et se fond dans le bénéficiaire de la pratique, qui est visualisé
གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་ཚེ་བསྲིང་གྱུར༔
salwa la tim tsé sing gyour
Dans le cœur de la déité principale ; ce faisant, sa vie se prolonge.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padmé houng hrih | taré ayourjnana tsé droom nri dza soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | tāre ayur-jñāna tshe bhrūṃ nṛ ja svāhā
བགེགས་འདུལ་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ན༔
Pour surmonter les obstacles et accroître le mérite
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།
pakpé touk lé ö tröpé
Une lumière jaillit du cœur du Noble
འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
özer chen mé toukgyu koul
Et invoque l’esprit de sagesse de Mārīcī.
ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བཀྲག་མདངས་བཅུད༔
lokpar drenpé trakdang chu
L’éclat, la splendeur et l’essence vitale des esprits trompeurs
སྦུབ་ཆུས་དྲངས་བཞིན་བདག་ལ་བསྟིམ༔
boub chu drang zhin dak la tim
Sont captés et, comme une eau canalisée, viennent se fondre en moi,
གཟི་བྱིན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བསམ༔
zijin nyida tabour gyour
M’accordant la brillance majestueuse du soleil et de la lune.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱརྱ་མ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padmé houng hrih | arya maritsyai mam soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | ārya-mārīcyai māṃ svāhā
ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ན༔
Pour magnétiser l’ensemble des trois mondes
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།
pakpé touk lé ö tröpé
Une lumière jaillit du cœur du Noble
རིགས་བྱེད་དབང་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
rikjé wangmö toukgyu koul
Et invoque l’esprit de sagesse de Kurukullā.
བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་དང་༔
tenyö dangchu malu dang
Toute l’essence vitale pure des mondes animés et inanimés,
ཁྱད་པར་དམིགས་བྱའི་ཚེ་བསོད་དབང༔
k’yépar mik jé tsésö wang
Et en particulier la longévité, le mérite et le pouvoir de ceux sur qui je me concentre,
འོད་དམར་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་བསྡུས༔
ö mar nampar mér gyi du
Tout cela se rassemble entièrement sous forme de lumière rouge
བདག་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔
dak tim zijin barwar gyour
Et se résorbe en moi, me faisant rayonner d’une splendeur éclatante.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཝཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padmé houng hrih | kouroukoullé hrim hrim washam kourou yé soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | kurukulle hrīṃ hrīṃ vaśaṃ kuruye svāhā
ཞེས་བཏགས་བཟླས་པས་རང་དབང་འགྱུར༔
Récitez ceci et vous accéderez à la maîtrise de tous les phénomènes.
ནོར་གྱིས་བང་མཛོད་གང་བྱེད་ན༔
Pour remplir les coffres de richesses
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།
pakpé touk lé ö tröpé
Une lumière jaillit du cœur du Noble
ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
norgyunma yi toukgyu koul
Et invoque l’esprit de sagesse de Vasudhārā.
ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མིའི་ནོར་བུ༔
l’a lou drangsong mi norbou
Toute la richesse des dieux, des nāga, des ṛṣi et des humains
ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔
chakkyou tabu özer gyi
Est attirée par des rayons lumineux en forme de crochets ;
བཀུགས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ་བར་གྱུར༔
kouk né dak la tsolwar gyour
Rassemblée, elle m’est entièrement accordée.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་མ་བཱ་སུ་དྷ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padmé houng hrih | mama vasoudhari soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | mama vasudhāri svāhā
ཞེས་བཏགས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ༔ སྒྲུབ་རྫས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་དང་༔ དམིགས་གནད་དམར་བྱང་གནད་ཡིག་ལས༔ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔
En récitant ce qui précède, vous accéderez à l’accomplissement. Votre richesse égalera celle de Vaiśravaṇa. Pour connaître les substances d’accomplissement – telle que la pierre du principe vital et le chakra de la force vitale – et les points clés de la visualisation, remettez-vous-en exclusivement aux Instructions visionnaires qui mettent à nu les instructions essentielles. Samaya !
འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད༔ འཕགས་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུས༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ༔ བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུ༔ གདམས་ཏེ་སྙིང་མཛོད་སྒྲོམ་བུར་སྩལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་བཙན་པོ༔
Cet enseignement sur les points cruciaux les plus profonds du sādhana de l’être noble et suprême appelé « Libération naturelle de la souffrance » fut offert par le vénérable Mahāguru au souverain Roi du Dharma et aux princes, dans le temple nommé Turquoise flamboyante, à l’étage intermédiaire [de Samyé] ; il fut placé dans l’écrin des trésors du cœur et scellé par de puissantes aspirations.
དུས་བབ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ ཀློང་གསལ་བརྡ་རིས་ཤོག་དྲིལ་སྤྲོད༔ བརྡ་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད༔
Le temps vint de le révéler en l’an du Tigre de Terre (1758), quand j’eus une vision du Grand Compatissant lui-même, et que la ḍākinī de l’espace de la sagesse me confia – dans la vastitude du filet illusoire – les rouleaux d’écritures symboliques de l’immensité radieuse. Je l’ai couché par écrit sans rien cacher des signes et de sa signification.
བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ གཡེལ་མེད་སྐྱོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔
Ô, Zadü Rāhula, grand protecteur du Dharma : protège sans faillir cette essence des plus profonds trésors ! Samaya !
ལོ་བདུན་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྙིང་ལས་གཅེས་པའི་གདམས་པའོ༔
J’ai gardé le sceau du secret pendant sept ans avant de mettre ces instructions par écrit. Elles sont plus précieuses que mon propre cœur.
| Traduit en français par Vincent Thibault (2026), avec le soutien de la Tsadra Foundation, sur la base de la traduction anglaise de Han Kop (éditée par Paul Keller en 2019, puis par Patrick Gaffney en 2023). Le traducteur vers l’anglais avait consulté le « Commentaire sur les points délicats » de Jigmé Lingpa et des traductions antérieures de Philip Richman et Ane Tsöndrü.
Version : 1.0-20260213
- ↑ Le commentaire appelé « Pratri » : Instructions visionnaires qui mettent à nu les instructions essentielles, relevant du Grand Compatissant appelé « Libération naturelle de la souffrance » (thugs rje chen po sdug bsngal rang grol las/ pra khrid dmar byang gnad yig).
- ↑ En sanskrit : vīra ; en tibétain : dpa’ bo.
- ↑ En sanskrit : Nirmāṇarataya.
- ↑ Autrement dit, il faut multiplier par quatre le temps normalement requis pour la phase d’approche fondée sur les nombres. Si, par exemple, il faut quatre mois pour compléter un certain nombre de récitations, il faut y consacrer seize mois si l’on suit plutôt la méthode basée sur la durée.
