Vajrakīla Root Tantra Section—Tibetan

Vajrakīla | Words of the Buddha | Tibetan Mastersའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། | Tibetan Mastersའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

English | བོད་ཡིག

Buddha

Vajrakīla

Further Information:
Download this text:

༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ། །

 

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ།

བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།

 

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །

མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །

ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །

སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༌། །

སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །

 

སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །

བསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ། །

ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །

རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །

ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།

 

རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །

འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །

འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །

ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །

 

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །

འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །

སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །

 

ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །

སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །

དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང༌། རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་ཀྲྀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང༌། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ།  །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱི་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ནཱ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང༌། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། །

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང༌། ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡགྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང༌། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་དང༌། ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང༌། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།

འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང༌། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ

འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌། ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང༌། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང༌། བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །

 

འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །

དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །

ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །

རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། །

ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །

 

དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །

སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །

ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །

བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །

ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །

ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །

བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ། །

 

བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ། །

རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །

གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །

བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །

ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །

ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས། །

མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །

ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །

སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །

ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚཱྀཿབི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ །སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།

 

བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང༌། །

སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །

ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད། །

ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །

བཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས། །

རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག །

ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །

བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །

བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས། །

ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།

 

ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་པའི་ཚོགས། །

ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །

མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང༌། །

མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད།

ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། །

 

རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས། །

སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །

སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །

མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས། །

ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །

ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །

ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ། །

 

གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །

སོད་ཅིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༌། །

ང་ལ་བར་ཆོད་བྱེད་པའི་བདུད། །

མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །

སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།

 

རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །

བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །

རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །

ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །

ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །

རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །

ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །

ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། །བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄།

 

ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །

ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །

ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄།

འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །

རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏས། གཡས་རུའི་སའི་ཆ། །ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཤིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།  །

གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང་། དཔལ་ཡང་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །

ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

 

ཨོཾ་སྭསྟི། །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །

ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི། །

འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །

ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །

སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །

བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །

ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ། །

སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK