La dhāraṇī de la Noble Vasudhārā
༄༅། །འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །
La dhāraṇī de la Noble Vasudhārā
extraite des Paroles du Bouddha
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་བ་སུ་དྷཱ་རཱ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི།
gyagar ké dou arya vasoud’ara nama d’ara ni
En sanskrit : Ārya Vasudhārā-nāma-dhāraṇī
བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
böké dou pakpa nor gyi gyun chéjawé zoung
En tibétain : Pakpa nor gyi gyun chéjawé zoung (‘phags pa nor gyi rgyun ces bya ba’i gzungs)
En français : L’incantation du « Torrent de richesses »
སངས་རྒྱས་དང༌བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
sangyé dang changchoub sempa tamché la chaktsal lo
Hommage à tous les bouddhas et bodhisattvas !
འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཚེར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ཆེན་པོ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།
diké dak gi töpa du chik na chomdendé kaushambi na tserma chen zhéjawé nak chenpo na gélong ngabgya tsam gyi gélong gi gendun chenpo dang changchoub sempa sempa chenpo sangyé kyi yönten tamché dang denpa rabtou mangpo dang tab chik tou zhouk té
Voici ce que j’ai entendu : le Bienheureux demeurait près de Kauśāmbī, dans une merveilleuse forêt appelée Kaṇṭaka, accompagné d’une grande assemblée d’environ cinq cents moines et d’une myriade de bodhisattvas mahāsattva qui possédaient toutes les qualités des bouddhas.
དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བ། བུ་ཕོ་དང། བུ་མོ་མང་བ། བཟའ་མི་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། དད་ཅིང་ཆེར་དད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ།
dé tsé kaushambi drongk’yer chenpo na k’yimdak dawa zangpo zhéjawa wangpo nyéwar zhiwa yi nyéwar zhiwa bou po dang boumo mangwa zami mangpo dang denpa dé ching cher depa zhik népa dé
Vivait alors dans la grande ville de Kauśāmbī un chef de famille appelé Sucandra, dont les sens étaient maîtrisés et l’esprit, serein. Il avait de nombreux enfants, fils et filles fidèles et dévoués, de même que plusieurs personnes à sa charge.
བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །
chomdendé gala ba der song té chin né chomdendé kyi zhab lago bö chaktsal té len boumtrak doumar korwa jé né chok chik tou douk go
Sucandra approcha le Bienheureux. Il rendit hommage en touchant les pieds du Bienheureux avec sa tête, et le circumambula plusieurs centaines de milliers de fois.
ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
chok chik tou douk né k’yimdak dawa zangpö chomdendé la diké ché sol to
Enfin, Sucandra le père de famille s’assit sur le côté et s’adressa ainsi au Bienheureux :
གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །
galté zhu né zhouwa loungtenpé lédou chomdendé kyi dak la kab ché na chomdendé dézhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangyé la dak chok gazhik zhou lak so
« Ô Tathāgata, Arhat, Bouddha complet et parfait ! J’aimerais poser une question au Bienheureux – s’il a le temps d’y répondre. »
དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
déké ché solwa dang chomdendé kyi k’yimdak dawa zangpo la diké ché katsal to
Le Bienheureux dit alors au père de famille Sucandra :
ཁྱིམ་བདག ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དྲིས་པའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །
k’yimdak k’yö chi dang chi döpa dri shik dang k’yö kyi jitar dripé driwa loungtenpé ngé k’yö kyi sem rangpar ja o
« Chef de famille, n’hésite pas. Je répondrai à ta question et mettrai fin à tes préoccupations. »
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
déké ché katsal pa dang k’yimdak dawa zangpö chomdendé la lek so zhé sol té chomdendé kyi tar nyen né chomdendé la diké ché sol to
À ces paroles du Bienheureux, Sucandra répondit respectueusement, « Entendu, Bienheureux », et il posa sa question :
བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དབུལ་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བྲོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་ཡང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་པ་ལགས།
chomdendé rik kyi bou am rik kyi boumo oulpor gyourpa lé jitar oulwa machipar gyour zhing dro né kyi teb na yang dro né machipar gyourpa lak
« Bienheureux, comment un fils ou une fille de noble famille qui se trouve affligé par la pauvreté peut-il s’affranchir de cette pauvreté ? De même, si cette personne est malade, comment peut-elle se libérer de sa maladie ? »
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
déné chomdendé kyi k’yen zhindu k’yimdak dawa zangpo la diké ché katsal to
Le Bienheureux comprit. Il demanda toutefois à Sucandra :
ཁྱིམ་བདག ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དབུལ་པོའི་དོན་དུ་འདྲི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌།
k’yimdak k’yö chi chir oulpö döndou dri déké ché katsal pa dang
« Chef de famille, pourquoi me parles-tu de pauvreté ? »
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
chomdendé la k’yimdak dawa zangpö diké ché sol to
Sucandra le père de famille répondit au Bienheureux :
བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ནི་དབུལ་བ་མང་བ་དང༌། གསོ་བ་མང་བ་དང༌། བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་མང་བ། བཟའ་མི་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ། གང་གིས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྲོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མཆིས་པ་དང༌། མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མཛོད་པས་མི་འཚལ་ཞིང༌། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུའི་མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་རྣམས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དབུལ་བས་མ་འཚལ་ཅིང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་བུ་སྨད་དང༌། བཟའ་མི་རྣམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།
chomdendé dak ni oulwa mangwa dang sowa mangwa dang bou po dang boumo mangwa zami mangpo dang denpa lak té dé lédou gang gi semchen oulpo nam kyi oulwa machipar gyourwa dang dro né kyi tebpa nam dro né machipar gyourwa dang nor dang drou dang dzö dang bangdzö mangpo dang denpar gyourwa dang doukpa dang yi douchi pa dang tong na yi dou tépa dang wangchouk tou gyourwa dang jindak dzöpé mi tsal zhing yik dang ser dang nor dang dru dzö dang bangdzö nam dang norbou dang moutik dang dorjé dang baidourya dang doung dang men shel dang jirou dang salé dram dang oulwé ma tsal ching jorwar gyourwa dang k’yim gyi bou mé dang zami nam tenpar gyourwé chö kyi namdrang dé chomdendé kyi lekpar shé dou sol
« Bienheureux, je suis très pauvre, mais je dois m’occuper de nombreux fils, filles et personnes à charge. Par conséquent, j’aimerais demander au Bienheureux un enseignement de Dharma qui rend riches les pauvres et bien portants les malades ; un enseignement qui dispense les richesses, les céréales, les trésors et des coffres remplis de choses précieuses ; qui nous rend plaisants, charmants, beaux et majestueux ; qui attire les mécènes sans qu’on ait besoin de les solliciter ; qui octroie bijoux, or, richesses, réserves de grains et coffres remplis de trésors, de même que des pierres précieuses, des perles, des diamants, du lapis-lazuli, de beaux coquillages, des cristaux, du corail, de l’or et de l’argent sans qu’on ait besoin de les chercher ou de mendier, et qui garantisse la sécurité et la stabilité pour notre partenaire et nos proches. »
དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
déké ché solwa dang chomdendé kyi k’yimdak dawa zangpo la diké ché katsal to
Cette requête formulée, le Bienheureux répondit à Sucandra :
ཁྱིམ་བདག འདས་པའི་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།
k’yimdak dépé du kalwa drangmépa dépar gyourpa dé tsé dé du na chomdendé dézhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangyé rigpa dang zhab sou denpa déwar shekpa jikten k’yenpa kyébou doulwé k’alo gyourwa lanamépa l’a dang mi nam kyi tönpa sangyé chomdendé dorjé chang gyatsö yang zhéjawa jikten dou joung té
« Chef de famille, jadis – il y a de cela d’incalculables kalpas –, un bienheureux, tathāgata, arhat, bouddha complet et parfait, demeurait dans le monde avec une connaissance parfaite et une conduite vertueuse. Ce sougata, le connaisseur des mondes, le guide de ceux qui doivent être guidés, l’enseignant inégalé des dieux et des hommes, un bouddha sacré, s’appelait Vajradhara-sāgaranirghoṣa.
རིགས་ཀྱི་བུ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ཐོས་ཏེ། བཟུང་ཞིང་བཅངས་བཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ།
rik kyi bou ngé dézhin shekpa dé lé nor gyi gyun chéjawé zoung di tö té zoung zhing chang lak kun choubpar jé jésou yirangwar jé shing zhendak la yang gyacher yangdakpar rabtou ten té
Ô, noble fils, c’est auprès de ce tathāgata que j’ai entendu et retenu la dhāraṇī de Vasudhārā. Je l’ai préservée, récitée et comprise ; je m’en suis réjoui et je l’ai enseignée abondamment aux autres.
རིགས་ཀྱི་བུ། ད་ཡང་ངས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །
rik kyi bou da yang ngé dé shépar ja o
Ô, noble fils, je vais maintenant te la partager.
རིགས་ཀྱི་བུ། གཟུངས་འདིའི་མཐུས་མི་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྲིན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤ་ཟ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྗེད་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་རྣག་འཐུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་གཏོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་དབུགས་རྔུབ་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཟ་བའི་བར་རྣམས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
rik kyi bou zoung di tu mi nam nampar to tsampar mi jé do mi mayinpa nam nampar to tsampar mi jé do nöjin nam nampar to tsampar mi jé do sinpo nam nampar to tsampar mi jé do yidak nam nampar to tsampar mi jé do shaza nam nampar to tsampar mi jé do joungpo nam nampar to tsampar mi jé do droulboum nam nampar to tsampar mi jé do jé jé nam nampar to tsampar mi jé do nönpo nam nampar to tsampar mi jé do lu soulpo nam nampar to tsampar mi jé do l’a nam nampar to tsampar mi jé do l’a mayin nam nampar to tsampar mi jé do zé sou mi tsangwa zawa nam dang zé sou chin toungwa nam dang zé sou traktoung ba nam dang zé sou shaza ba nam dang zé sou nak toungwa nam dang zé sou zhak zawa nam dang zé sou kang zawa nam dang zé sou ngarnab zawa nam dang zé sou tor k’oung né babpa toungwa nam dang zé sou ouk ngoubpa nam dang joungwa zawé bar nam nampar tséwar mingyour ro
Ô, noble fils, par le pouvoir de cette dhāraṇī, aucun humain ne te fera jamais de mal. Aucun yakṣa ne te fera jamais de mal. Aucun rākṣasa ne te fera jamais de mal. Aucun preta ne te fera jamais de mal. Aucun piśāca ne te fera jamais de mal. Aucun bhūta ne te fera jamais de mal. Aucun kumbhāṇḍa ne te fera jamais de mal. Aucun apasmāra ne te fera jamais de mal. Aucun ostāraka ne te fera jamais de mal. Aucun kaṭapūtana ne te fera jamais de mal. Aucun déva ne te fera jamais de mal. Aucun asura ne te fera jamais de mal. Aucun démon, qu’il se nourrisse d’excréments, d’urine, de sang, de chair, de pus, de graisse, de moelle, de morve, d’eaux usées ou de souffle, ni aucun esprit capable de posséder les êtres, ne te fera jamais de mal !
རིགས་ཀྱི་བུ། ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་དམ། སྙིང་ལ་ཡོད་དམ། ལག་ན་ཡོད་དམ། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་དམ། ཐོས་པར་གྱུར་ཏམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སམ། བཀླགས་སམ། བཟུང་ངམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སམ། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་བར་འགྱུར་རོ། །
rik kyi bou nor gyi gyun gyi zoung di rik kyi bou am rik kyi boumo gang gi k’yim na yö dam nying la yö dam lak na yö dam lekbam dou chu dam töpar gyour tam kun choubpar jé sam lak sam zoung ngam jésou yirangwar jé sam zhendak la gyacher rabtou tenpé rik kyi bou am rik kyi boumo dé la yunringpö dön dang penpa dang géwa dang droubpa dang déwa dang lo lekwar gyour ro
Ô, noble fils, le fils ou la fille de noble famille qui prend la dhāraṇī de Vasudhārā et la place dans sa maison, la prend à cœur, la tient dans ses mains, la couche par écrit, l’écoute, la comprend, la lit, la mémorise, s’en réjouit et l’enseigne abondamment aux autres en retirera des bienfaits durables – le bien-être, des conditions favorables, divers plaisirs et avantages, et de bonnes récoltes.
སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་འདི་ནམ་ཕྱེད་ན་ལན་གཉིས་སམ། ལན་གསུམ་མམ། ལན་བཞི་བཏོན་ན། དེའི་ལྷ་ཡིད་རངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་གདགས་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གདགས་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་འོངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆར་འབེབས་སོ། །
sou zhik dézhin shekpa nam la chöpa jé té nor gyi gyun gyi zoung di nam ché na len nyi sam len soum mam len zhi tön na dé l’a yi rang té dézhin shekpé tenpa la gawa dang chö dakpa jépé gawa dang gendun dakpa jépé gawa dang chöma bala gawa dang l’akpé sampé daknyi ong té dru charbeb so
Quiconque vénère les tathāgata puis récite à minuit la dhāraṇī de Vasudhārā deux, trois ou quatre fois réjouira les déités. Cette personne fera les délices d’autrui grâce aux enseignements du tathāgata et en contribuant à la diffusion du Dharma et au développement du Saṅgha, et elle réjouira ceux qui enseignent le Dharma. Des pensées nobles lui viendront, et une pluie de céréales tombera sur elle.
ན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་སཱ་ག་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།
namo benza d’ara sagara nirg’oshaya tat’agataya |
namo vajradhara-sāgara-nirghoṣāya tathāgatāya |
ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སུ་རཱུ་བེ། བྷ་དྲེ། བྷ་དྲ་བ་ཏི། ཨཾ་ག་ལེ། མཾ་ག་ལེ། མཾ་ག་ལ་བ་ཏི། ཨ་ལེ། ཨ་ཙ་ལེ། ཨ་ཙ་ལ་བ་ལེ། ཨུདྒྷ་ཏི་ནི། ཨུད་བྷེ་དི་ནི། ཤ་སྱ་བ་ཏི། དྷ་ན་བ་ཏི། དྷཱ་ནྱ་བ་ཏི། ཤྲཱི་མ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནི་རྨ་ལེ། རུ་རུ་མེ། སུ་རཱུ་པེ། སུ་རཱུ་པ་བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཙ་ལེ། ཨ་རྩ་ན་སྟེ། ཨ་ཏ་ན་སྟེ། བི་ཏ་ན་སྟེ། བི་ཤྭ་ཀེ་ཤི། བི་ཤྭ་ནི་ཤི། ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། པྲ་བཾ་ཀུ་རེ། བི་ར་མེ། བི་དྷ་མེ། རི་རི་མེ། དི་དི་མེ། དུ་དུ་མེ། ཁ་ཁ་མེ། ཏ་ཏ་རེ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏཱ་ར་ཏཱ་ར། བཛྲེ་བཛྲེ་བཛྲོ་པ་མེ། ཊ་ཀེ་ཊ་ཀེ། ཋ་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཨུཀྐེ་བུཀྐེ། ཐ་ཀེ་ཐ་ར་ཀེ། ཨ་བརྟ་ནི། བ་ར་ཤ་ནི། ཥ་ད་ནི་བཛྲ་དྷ་ར་སཱ་ག་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱན། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ནུ་སྨ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྱ་མ་ནུ་སྨ་ར། དྷརྨ་སཏྱ་མ་ནུ་སྨ་ར། སཾ་གྷ་ས་ཏྱ་མ་ནུ་སྨ་ར། ད་ཏ་ད་ཏ། པཱུ་ར་པཱུ་ར། པཱུ་ར་ཡ་པཱུ་ར་ཡ། པཱུ་ར་ཎི། བྷ་ར་བྷ་ར་ཎི། ཨ་མ་ལེ། སུ་མཾ་ག་ལེ། ཤཱནྟ་མ་ཏི། ཤུ་བྷ་མ་ཏི། མཾ་ག་ལ་བྷ་ནི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། བྷ་དྲ་བ་ཏི། པྲ་བྷཱ་བ་ཏི། སུ་ཙནྡྲ་མ་ཏི། ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། ཨཱ་བ་ར་ཎི་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། པྲ་བྷ་བ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། དཱི་དི་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། ཏེ་ཛོ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། བི་ཛ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། སརྦ་སཏྭ་བི་ན་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱཧཱ།
téyata | om souroubé b’adré b’adra bati amgalé mamga é mamgala bati alé atsalé atsala balé oudg’atini oudb’édini shasya bati d’ana bati d’anya bati shri mati trab’a bati amalé bimalé nimalé rouroumé souroupé souroupa bimalé bimalé tsalé atsanasté atanasté bitanaté bishokéshi bishonishi amkouré mamkouré trabamkouré biramé bid’amé ririmé didimé doudoumé k’ak’amé tataré tara tara tara tara badzré badzré badzropamé také také t’aké t’aké oukké boukké t’aké t’araké abartani barashani shadani benzad’ara sagara nirg’osham tat’agatam anousmara smara smara sarva tat’agata satyam anousmara d’arma satyam anousmara sangha satyam anousmara data data poura poura pouraya pouraya pourani b’ara b’arani amalé soumamgalé shanta mati shoub’a mati mamgala b’ani maha mati b’adra bati trab’a bati soutsandra mati agatsa gatsa samayam anousmara soha | awaranim anousmara soha | trab’awam anousmara soha | didim anousmara soha tédzom anousmara soha | bidzayam anousmara soha | hridayam anousmara soha sarva sato binayam anousmara soha |
tadyathā | oṃ surūpe bhadre bhadravati aṅgale maṅgale maṅgalavati ale acale acala-bale udghātini udbhedini śasyavati dhanavati dhānyavati śrīmati prabhavati amale vimale nirmale rurume surūpe surūpavimale vimale cale arcanaste atanaste vitanaste viśvakeśi viśvaniśi aṅkure maṅkure prabhaṅkure virame vidhame ririme dhidhime dhudhume khakhame tatare tara tara tāra tāra vajre vajre vajropame ṭake ṭake ṭhake ṭhake ukke bukke ṭhake ṭharake āvartani varṣaṇi (ni)ṣ(p)ādani vajradhāra-sāgara-nirghoṣaṃ tathāgataṃ anusmara smara smara sarva-tathāgata-satyam-anusmara dharma-satyam-anusmara saṅgha-satyam-anusmara data data pūra pūra pūraya pūraya pūraṇi bhara bharaṇi amale sumaṅgale śāntamati śubhamati maṅgalabhaṇi mahāmati bhadravati prabhavati sucandramati āgacchāgaccha samayam-anusmara svāhā | avaraṇim-anusmara svāhā | prabhavam-anusmara svāhā | dīdim-anusmara svāhā | tejom-anusmara svāhā | vijayam-anusmara svāhā | hṛdayam-anusmara svāhā | sarva-sattva-vinayam-anusmara svāhā |
ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཤྰྲི་བ་སུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་སྭཱཧཱ།
om basoud’aré soha | om basoushriyé soha | om shribasou soha | om basou soha |
oṃ vasudhāre svāhā | oṃ vasuśriye svāhā | oṃ śrīvasu svāhā | oṃ vasu svāhā ||1
རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ནི་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་འདིའི་མཐུས་མུ་གེ་དང༌། ནད་དང༌། འཆི་ངས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
rik kyi bou di ni nor gyi gyun chéjawé zoung té zoung ngak di tu mougé dang né dang chi ngé joungwar mingyour ro
Voilà, noble fils, la dhāraṇī de Vasudhārā. Famines, maladies et mort précoce seront écartées par le pouvoir de ce dhāraṇī-mantra.
རིགས་ཀྱི་བུ། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནུབ་གཅིག་བཏོན་ན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
rik kyi bou sou zhik dézhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangyé nam la chöpa jé té nor gyi gyun gyi zoung kyi sang ngak kyi tsik didak noub chik tön na déné ngödroub tou gyour ro
Noble fils, quiconque vénère les tathāgata, arhats, bouddhas complets et parfaits et récite les mots de ce mantra secret – la dhāraṇī de Vasudhārā – pendant une nuit parviendra aux accomplissements.
རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་མམ། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་མམ། གནས་གཙང་མའི་བང་མཛོད་དམ། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱིར་ཙནྡན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ། ནུབ་གཅིག་བཏོན་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། དེའི་ཁྱིམ་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
gyépé döndou dak gi k’yim mam zhen gyi k’yim mam nétsangmé bangdzö dam né gangyang roungwar dézhin shekpa chenrézik wangchouk dang sangyé dang changchoub sempa tamché dang sang ngak kyi l’é chir tsenden gyi kyilk’or drou zhir jé té noub chik tön na rik kyi bou dé k’yim nor dang drou dang ser dang ngoul dang yojé tamché kyi gyun mi chenpö tsé tsam gyi gangwar gyour ro jikpa dang nöpa tamché kyang mépar gyour ro
Pour l’expliquer de façon plus détaillée : dispose un maṇḍala en un lieu approprié – ta maison, par exemple, ou celle de quelqu’un d’autre, ou un entrepôt, ou un autre endroit propre –, en utilisant du bois de santal pour le Tathāgata, le souverain Avalokiteśvara, et tous les bouddhas et bodhisattvas et déités des mantras secrets, et récite la dhāraṇī. Procéder ainsi pendant une nuit, noble fils, garantira que la maison de la personne sera remplie d’un torrent de joyaux, de céréales, d’or, d’argent et de toutes les nécessités, et que tout mal et tout danger prendront fin.
རིགས་ཀྱི་བུ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །སྟོན་ཅིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །
rik kyi bou dé chir k’yö rabtou drim la nor gyi gyun gyi zoung di zoung shik chong shik l’ok shik tön chik zhendak la yang gyacher yangdakpar rabtou tön chik dang dé k’yö kyi yunringpö dön dang penpa dang déwar gyour ro
Donc, noble fils, chéris la dhāraṇī de Vasudhārā. Retiens-la ! Mémorise-la ! Récite-la ! Enseigne-la ! Et explique-la aux autres ! Tu en viendras ainsi à connaître des bienfaits, un bien-être et un bonheur durables. »
བཅོམ་ལྡན་འདས། ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ།
chomdendé lek so zhé sol té
« Excellent, Bienheureux ! » s’exclama le chef de famille Sucandra après avoir ainsi reçu la dhāraṇī de Vasudhārā de la part du Bienheureux.
ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་འདི་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་དགའ་ལ་མགུ་ཞིང་ཡིད་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
k’yimdak dawa zangpö chomdendé lé nor gyi gyun gyi zoung di tö né tsim zhing ga la gou zhing yi rang té rabtou ga né gawa dang yi déwa kyé té chomdendé kyi zhab lago bö chaktsal né chomdendé la diké ché sol to
Sucandra s’en trouva satisfait, comblé, content, réjoui, ravi, heureux, joyeux ! Il rendit hommage au Bienheureux en portant les pieds de ce dernier à sa tête. Puis, il dit au Bienheureux :
བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བགྱི་བ་བླངས་ལགས། གཟུངས་སུ་ཟིན་ལགས། བཟུང་ལགས། བཀླགས་ལགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིས་ལགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་ལགས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བགྱིས་ལགས་སོ། །
chomdendé dak gi nor gyi gyun ché gyiwa lang lak zoung sou zin lak zoung lak lak lak kun choubpar gyi lak jésou yirangwar gyi lak so zhendak la yang gyacher yangdakpar rabtou tenpar gyi lak so
« Bienheureux, maintenant que j’ai reçu le rituel pour Vasudhārā, je vais garder cette dhāraṇī à l’esprit ; je vais la mémoriser ; je vais la réciter ; je vais la maîtriser ; je vais y prendre plaisir ; et je vais aussi l’expliquer en détail aux autres. »
དེའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་བང་མཛོད་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །
dé kéchik tsam la k’yimdak dawa zangpö bangdzö nam yongsou gangwar gyour to
À l’instant même, les entrepôts de Sucandra le chef de famille se remplirent de fond en comble.
དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ༌། །
déné k’yimdak dawa zangpö chomdendé la len boumtrak doumar korwa jé té chomdendé kyi zhab la chaktsal né chomdendé kyi té né song ngo
À nouveau, Sucandra circumambula le Bienheureux plusieurs centaines de milliers de fois, il posa sa tête à ses pieds, puis il s’éloigna.
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
déné chomdendé kyi tsé dang denpa kungawo la katsal pa
Le Bienheureux parla alors au vénérable Ānanda :
ཀུན་དགའ་བོ། ཁྱོད་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཁྱིམ་ནོར་དང༌། འབྲུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཛོད་ཆེན་པོ་དང༌། བང་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས།
kungawo k’yö song la k’yimdak dawa zangpö k’yim nor dang dru yongsou gangwa punsoum tsokpa dang dzö chenpo dang bangdzö yongsou gangwa nam la tö
« Ānanda, rends-toi chez Sucandra le chef de famille, celui dont la demeure est abondamment remplie d’une foule de richesses et de céréales, et dont les vastes entrepôts et les coffres aux trésors regorgent de tout ce dont on pourrait avoir besoin. »
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བང་མཛོད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚིམ་ཞིང་དགའ་ལ་མགུ་ཞིང་ཡིད་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །
déné tsé dang denpa kungawö chomdendé kyi tar nyen né kaushambi drongk’yer chenpo gala ba dang k’yimdak dawa zangpö k’yim gala ba der song té chin né nang dou zhoukpa dang nor dang dru yongsou gangwa punsoum tsokpa dang rinpoché punsoum tsokpa dang yojé tamché kyi dzöpa chenpo dang bangdzö nam kyang yongsou gangwar tong ngo tong né kyang tsim zhing ga la gou zhing yi rang té rabtou ga né gawa dang yi déwa kyé té chomdendé gala ba der song ngo
Sur ces paroles du Bienheureux, le vénérable Ānanda s’en alla à la grande cité de Kauśāmbī, où se trouvait la maison de Sucandra. Une fois arrivé sur place, il entra dans la demeure, pour constater qu’elle était effectivement remplie de moult richesses et céréales. Les pierres précieuses abondaient, et un entrepôt – au demeurant immense – regorgeait de toutes sortes de biens. La trésorerie était pleine à craquer ! Ānanda en fut satisfait, comblé, content, réjoui, ravi, heureux, joyeux, et il retourna auprès du Bienheureux.
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
déné tsé dang denpa kungawo yatsen dou dzin ching gawa dang yi déwa kyé né chomdendé la diké ché sol to
Une fois de retour en sa présence, le vénérable Ānanda approcha du Bienheureux. Réjoui, tout émerveillé et débordant d’allégresse, il lui dit :
བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནོར་མང་ཞིང་མཛོད་ཆེན་པོ་དང༌། བང་མཛོད་རྣམས་ཀྱང་ནོར་དང༌། འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས།
chomdendé gang gi k’yimdak dawa zangpo nor mang zhing dzö chenpo dang bangdzö nam kyang nor dang drou punsoum tsokpé gyou gang lak kyen gang lak
« Bienheureux, pourquoi Sucandra le chef de famille a-t-il autant de richesses ? Quelle est la cause et quelles sont les circonstances qui font que ses coffres et entrepôts regorgent de trésors et de grains ? »
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
chomdendé kyi katsal pa
Le Bienheureux répondit :
ཀུན་དགའ་བོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དེས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་འདི་བཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བཏོན་ཏེ། བླངས་ཤིང། བཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
kungawo rik kyi bou k’yimdak dawa zangpo dé ching chok tou dé ching géwé sampachen dé nor gyi gyun gyi zoung di zoung zhing rabtou tön té lang shing lak kun choubpar jé jésou yirangwar jé shing zhendak la yang gyacher yangdakpar rabtou tenpé chir ro
« Ānanda, c’est parce que Sucandra le chef de famille, ce noble fils, a reçu et chanté la dhāraṇī de Vasudhārā avec dévotion, une grande foi et une motivation pure. Il l’a conservée, récitée, maîtrisée, appréciée, et il l’a aussi expliquée en détail aux autres. »
ཀུན་དགའ་བོ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུང་འདི་ལོངས་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །སྟོན་ཅིག །ཟུངས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །
kungawo dé chir k’yö kyi kyang nor gyi gyun gyi zoung di long shik chong shik l’ok shik tön chik zoung shik kun choubpar gyi shik zhendak la yang gyacher yangdakpar rabtou tön chik dang dé ni kyéwo mangpo la penpa dang kyéwo mangpo la déwa dang jikten la nying tséwa dang kyéwo palpo ché dang l’a dang mi nam kyi dön dang penpa dang déwar gyour ro
Par conséquent, Ānanda, tu devrais toi aussi recevoir la dhāraṇī de Vasudhārā, la garder à l’esprit, la réciter, l’enseigner, la mémoriser, la maîtriser, et l’expliquer en détail aux autres. Ce sera bénéfique pour de nombreuses personnes, et cela leur apportera le bonheur. Cela répandra l’amour et la compassion en ce monde et procurera bonheurs et bienfaits à des multitudes d’êtres, dieux et humains.
ཀུན་དགའ་བོ། སུ་ཞིག་རིག་སྔགས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་དང། མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ངས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ལན་གཉིས་སུ་བཏོན་ཏམ། ལན་གསུམ་དུ་བཏོན་ཀྱང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། གནས་མེད་དོ། །
kungawo sou zhik rik ngak di lé zhendou mawa ni l’a dang chépa dang du dang chépa dang tsangpa dang chépa dang géjong dang dramzer chépa dang l’a dang mi dang l’a mayin dou chépé jikten na ngé ma tong ngo len nyi sou tön tam len soum dou tön kyang galwar jépa dé ni némé do
Ānanda, je ne vois personne dans les mondes des dieux, des māra, des brahmas, des humains ou des asuras qui serait d’un avis contraire à propos de ce vidyā-mantra. Il est impossible de ne pas en recevoir les bienfaits après l’avoir récité deux ou trois fois.
ཀུན་དགའ་བོ། གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
kungawo zoung kyi sang ngak kyi tsik didak ni michépa yin no
Ānanda, les mots du mantra secret de cette dhāraṇī sont indestructibles.
ཀུན་དགའ་བོ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གླེགས་བམ་ལ་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང༌། ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།
kungawo didak ni semchen géwé tsawa zépa nam kyi nalam dou drakpar mingyour na lekbam la yiger driwa dang yi la zoungwa tachi mö
Ānanda, il est clair que ces mots, quand ils sont entendus, sont bénéfiques2 même pour ceux dont les racines de vertu sont épuisées. Nul besoin, alors, de mentionner à quel point il est bénéfique de les noter dans un livre ou de les mémoriser.
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་དང༌། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡང་བས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བཀྲོལ་བ་དང༌། གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གོ་བར་མཛད་པ་དང༌། བསྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
dé chi chir zhé na di ni dézhin shekpa tamché kyi katsal té zoung ngak di ni semchen oulpo dang né natsok kyi zirwa dang jikpa dang semchen dangwé nöpar jépa tamché kyi döndou dézhin shekpa tamché kyi soungpa dang shépa dang jésou yirangwa dang rabtou chéwa dang ngakpa dang trolwa dang salwar dzépa dang kyépa dang jin gyi labpa dang chö kyi chakgyé tabpa dang töpa dang nyenpar jöpa dang gowar dzépa dang nyépé chir ro
Pourquoi donc ? Parce que cette dhāraṇī fut enseignée par tous les tathāgata. En effet, ce dhāraṇī-mantra fut prononcé, expliqué, honoré, révélé, loué, éclairci, clarifié, exposé, béni, validé par le sceau du Dharma, recommandé, chanté, proclamé et articulé par tous les tathāgata pour le bien de tous les êtres qui vivent dans la pauvreté, souffrent d’une maladie, vivent dans la peur, ou sont la proie de malfaiteurs. »
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །
déné tsé dang denpa kungawo ten lé lang té dé tsé talmo jar né chédou jöpa di chédou jö ching tsik sou chépa didak sol to
Le vénérable Ānanda se leva alors de son siège et, les mains jointes, exprima cette louange versifiée :
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །
sangyé chomden sam gyi mi k’yab té
« Le Bienheureux Bouddha est inconcevable.
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལགས། །
sangyé chö kyang sam gyi mi k’yab lak
Le Dharma du Bouddha aussi est inconcevable.
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དད་རྣམས་ཀྱི། །
sam gyi mi k’yabpa la dé nam kyi
Pour ceux et celles qui ont foi dans l’inconcevable,
རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལགས། །
nampar minpa ang sam gyi mi k’yab lak
Leurs résultats seront également inconcevables.
ཞི་བ་ཅི་ཡང་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །
zhiwa chiyang k’yenpa tamché k’yen
Paisible connaisseur omniscient,
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒ་ཤི་མི་མངའ་བ། །
chö kyi gyalpo gashi mi ngawa
Roi du Dharma au-delà de la vieillesse et de la mort,
ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་བགྲོད་པར་བྱོན་གྱུར་པ། །
yéshé parol dröpar jön gyourpa
Qui a atteint la lointaine rive de la sagesse –
སངས་རྒྱས་དཔའ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
sangyé papo k’yö la chaktsal lo
Ô Bouddha le héros, je te rends hommage ! »
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་ལ་མགུ་ཞིང་ཡིད་རངས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
déné tsé dang denpa kungawo tsim zhing ga la gou zhing yi rang né rabtou ga té gawa dang yi déwa kyé né chomdendé la diké ché sol to
Le vénérable Ānanda fut satisfait, heureux, ravi – il débordait de joie ! Dans son allégresse, le cœur en liesse, il dit au Bienheureux :
བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི།
chomdendé chö kyi namdrang di ming chi lak di jitar zoungwar gyi
« Bienheureux, comment s’intitule cet enseignement du Dharma ? Sous quel nom devrais-je le retenir ? »
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
chomdendé kyi katsal pa
Le Bienheureux répondit :
ཀུན་དགའ་བོ། འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག །
kungawo di ni k’yimdak dawa zangpö zhupa zhéjawar zoung shik nor dang drou dang rinpoché tamché kyi ter zhéjawar yang zoung shik dézhin shekpa tamché kyi ngakpa nor gyi gyun gyi zoung zhéjawar yang zoung shik
« Ānanda, souviens-toi de cet enseignement comme étant “La question de Sucandra le chef de famille”. Retiens-le comme étant “Une mine de richesses, de céréales et de toutes choses précieuses”. Retiens-le comme étant “La dhāraṇī de Vasudhārā louée par tous les tathāgata”. »
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡིད་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།
chomdendé kyi déké ché katsal né tsé dang denpa kungawo dang gélong dédak dang changchoub sempa dédak dang tamché dang denpé k’or dédak dang l’a dang mi dang l’a mayin dang drizar chépé jikten yi rang té chomdendé kyi soungpa la ngönpar tö do
Quand le Bienheureux se fut ainsi exprimé, le vénérable Ānanda, les moines, les bodhisattvas mahāsattva, toute l’assemblée, de même que le monde des dieux, des humains, des asuras et des gandharvas, se réjouirent et louèrent les paroles du Bienheureux.
འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།
Ainsi s’achève La dhāraṇī de la Noble Vasudhārā.
| Traduit en français par Vincent Thibault (2025) sur la base de la traduction anglaise de Samye Translations (Stefan Mang et Peter Woods, 2019). Les traducteurs vers l’anglais remerciaient Wiesiek Mical pour ses suggestions et clarifications à la lumière de la version sanskrite3.
Version : 1.0-20251001
- ↑ Nous avons apporté de légères modifications à la dhāraṇī après avoir comparé plusieurs versions tibétaines et, surtout, à la lumière d’une version similaire de La Dhāraṇī de Vasudhārā préservée en sanskrit. Cette dernière est disponible sur le site du GRETIL, au http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/4_rellit/buddh/vadhdhju.htm. Elle fut saisie par des membres du Digital Sanskrit Buddhist Canon Input Project, qui se basèrent sur Padmanabh S. Jaini, “Vasudhārā Dhāraṇī: A Buddhist work in use among the Jainas of Gujerat,” in Shri Mahavir Jaina Vidyalaya Golden Jubilee Volume, Part 1, Bombay, 1968, pp. 30–45. Ratna Handurukande a aussi examiné et partiellement traduit une édition sanskrite similaire. Voir : Handurukande, Ratna, “Vasudhārādhāraṇī (kathā),” in Buddhist and Pali Studies in honour of the Venerable Professor Kakkapalliye Anuruddha, (ed.) K.L. Dhammajoti et Y. Karunadasa. Centre of Buddhist Studies, The University of Hong Kong, 2009, pp. 53–64.]
- ↑ Il semble qu’il manque un mot tel que « bienfait » (kuśala, dge ba) dans les éditions tibétaine et sanskrite de cette dhāraṇī.]
- ↑ L’édition sanskrite consultée est celle mentionnée ci-dessus et disponible sur le site du GRETIL.]
