Maitreya's Aspiration—Tibetan

Practices › Aspiration Prayers | Collections & Cycles › Kangyur | Collections & Cycles › Tengyur | Practices › Six Pāramitās | Collections & Cycles › Compendium of Sādhanas | Collections & Cycles › Nyingma Mönlam | སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ།

English | Français | བོད་ཡིག

Buddha

Maitreya, the future Buddha

Further information:
Download this text:

༄༅། །བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ།

 

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲཱི་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ།

བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ།

 

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །

ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།  །

སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །

དྲང་སྲོང་ལྷ་མིག་ལྡན་པ་ཡི།  །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཡང༌།  །

ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །

 

ངན་འགྲོ་ལས་ནི་བཟློག་བགྱིད་ཅིང༌།  །

མཐོ་རིས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ།  །

རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་བགྱིད་པ།  །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །

 

སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན།  །

བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ།  །

སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ།  །

བདག་གིས་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི།  །

 

གང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་གིས།  །

བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དེ།  །

བདག་གི་ཀུན་མཁྱེན་ས་བོན་ཏེ།  །

བདག་གི་བྱང་ཆུབ་མི་ཟད་ཤོག  །

 

ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ།  །

སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་གང་བྱུང་བ།  །

སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པས་ཡི་རང་བ།  །

དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌།  །

 

སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།  །

བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༌།  །

སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ།  །

བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག  །

 

ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ན།  །

ས་བཅུ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི།  །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མཆོག  །

འཚང་རྒྱ་བགྱིད་པར་བསྐུལ་མ་འདེབས།  །

 

བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌།  །

སྡེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས།  །

སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ།  །

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག  །

 

ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི།  །

སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་ཐར་བགྱིད་ཤོག  །

བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ།  །

ཆོས་སྟོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་གྱུར་ཅིག  །

 

འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ཅིང༌།  །

སྲེད་པའི་སྲད་བུས་དམ་བཅིངས་པ།  །

འཆིང་བ་ཀུན་གྱིས་བཅིངས་བདག་ལ།  །

རྐང་གཉིས་མཆོག་རྣམས་གཟིགས་སུ་གསོལ།  །

 

སེམས་ཀྱི་དྲི་མར་གྱུར་པ་ལ།  །

སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྨོད་མི་མཛད།  །

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་ཐུགས་ལྡན།  །

སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །

 

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་བཞུགས་དང༌།  །

གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་པ།  །

དེ་དག་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌།  །

བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །

 

ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་བགྱིས་ནས།  །

འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མཐར་བགྱིད་ཤོག  །

མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་མངོན་བགྱིས་ནས།  །

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་ཅིག  །

 

མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འབྱུང་དང༌།  །

རང་བཞིན་མ་མཆིས་གནས་མ་མཆིས།  །

རྣམ་རིག་མ་མཆིས་དངོས་མ་མཆིས།  །

སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག  །

 

སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྟར།  །

སེམས་ཅན་མ་མཆིས་སྲོག་མ་མཆིས།  །

གང་ཟག་མ་མཆིས་གསོ་མ་མཆིས།  །

བདག་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྟོག་ཤོག  །

 

བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི།  །

དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར།  །

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ།  །

སེར་སྣ་མ་མཆིས་སྦྱིན་གཏོང་ཤོག  །

 

དངོས་པོ་དངོས་པོར་མ་མཆིས་པས།  །

བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །

དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་པའི།  །

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །

 

ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང༌།  །

ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན།  །

རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས།  །

ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །

 

སའམ་ཡང་ན་ཆུའམ་མེ།  །

རླུང་གི་ཁམས་ལྟར་མི་གནས་ཤིང༌།  །

བཟོད་པའམ་ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་པར།  །

བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །

 

བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།  །

བརྟན་སྤྲོ་ལེ་ལོ་མ་མཆིས་ཤིང༌།  །

སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས།  །

བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །

 

སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང༌།  །

དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང༌།  །

རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །

བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །

 

རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌།  །

དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌།  །

རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས།  །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །

 

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་དང༌།  །

འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང༌།  །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།  །

བདག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག  །

 

དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌།  །

བྱམས་པ་གྲགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།  །

ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་བགྱིས་ནས།  །

ས་བཅུ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  །

འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །

དགའ་ལྡན་སྐྱེས་ནས་ཡིད་དགའ་བར།  །

མྱུར་དུ་བྱམས་མགོན་མཉེས་བྱས་ནས།  །

བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག  །