The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Nyingtik Saldrön Tsok—Tibetan

English | Français | བོད་ཡིག

༄༅། །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །

 

རང་རིག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དབྱེ། །

དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་དཱ་ན་དང་། བཱ་ལ་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན།

རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ། །

ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་ཆེ། །

ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །

འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ། །

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ

ལན་གསུམ་བརྗོད།

ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།

སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །

བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །

འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །

རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར། །

རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་རློབས་ལ། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ

ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །

ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །

བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །

ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །

བར་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི།

ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གསང་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཆེར། །

དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །

ཚོགས་གཏོར་འདོད་ཡོན་བཅུད་རེ་ཆེ། །

རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དྭངས་རེ་སྤྲོ། །

རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །

ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །

བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །

ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །

བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །

བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །

དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །

དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །

བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཨཿ

ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།

ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །

གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་རུ་ཏྲ་བཀུག །

བདག་མེད་ཕུར་བུའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞལ་དུ་བསྟབ། །

མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨི་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།

ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར།

ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །

ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །

བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །

དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །

ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུ་བྲན།

ཕཻཾ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་སྡེ། །

མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །

མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་སོགས། །

ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །

ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།

སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ། །རྗེས་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཕུལ། །

ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས། །

དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས། །

སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །

དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས། །

མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྒྲོལ། །

ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །

བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །

ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།

བཤལ་ཆུས་བསྟན་མ་སྐྱོང་ཞིང་མཆོད། །

བྷྱོཿ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི། །

བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས། །

བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། །

འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས། །

བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །

འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །

རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །

མ་མཱ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔

རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན།

ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །

དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །

རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་མནན། །

ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནཾ།

རྗེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་།

ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །

ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་རོལ། །

སྤང་བླང་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞེས། །

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།

ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །

མ་འགགས་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །

ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །

མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །

བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།

དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།

དབང་བླང་དང་བླ་མ་བསྡུ་བསྟིམ་ནི་བླ་རྣམ་གཞུང་ལྟར་བྱ།

 

བསྔོ་སྨོན་ནི།

བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །

སྐྱེ་ཀུན་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །

སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ། །

སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །

 

ཤིས་བརྗོད་ནི།

བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །

ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་འབེབས། །

མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །

སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །

ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་གོ །

 

ཞེས་པའང་སྡེ་དགེ་ལྷ་རིགས་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་རིམ་བཞིན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ༎  ༎

 

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept