Sādhana de Tiklé gyachen

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན༔

La Quintessence scellée

La pratique la plus secrète du guru, issue de l’Essence du cœur de l’immensité

révélée par Jigmé Lingpa

 

གུ་རུ་ཨ་གྲ་ཧི་ན་མཿ

Hommage au plus excellent guru¹ !

ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔
ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཡིད་མཐུན་པར༔
མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་༔
བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་༔
རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག་འཁོར་དང་༔
སེལ་མེད་དམ་རྫས་ཨམྲྀཏ༔
རིན་ཆེན་སྨན་དང་འབྲུ་སྣས་བཀང་༔
སྟེང་ནས་དར་དམར་ལྡིང་གུར་དབུབ༔
མདུན་དུ་གཏོར་ཚོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ༔
བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབ་སྟེ༔

Si vous souhaitez pratiquer la Pratique la plus secrète du maître,
Rendez-vous dans un lieu plaisant et retiré.
Disposez un maṇḍala pourvu de cinq piles,
Surmonté d’un crâne à trois sections.
Remplissez-le avec un chakra de la force vitale de l’Assemblée des Vidyādhara²,
La pure substance de samaya qu’est l’amṛta,
Le précieux remède et divers grains,
Et recouvrez-le d’un dais de soie rouge.
Devant, disposez une torma et des offrandes de festin de la façon habituelle.
Puis, assoyez-vous de façon détendue, sur un siège confortable.

དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔

1. Prendre refuge

ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔

houng, ngowo rangzhin t'oukjé tsal

Hūṃ. Dans un état libre de toute fixation,

སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔

kou soum chenpor l'ün dzokpé

Je prends refuge dans le guru ultime de ma propre présence éveillée,

རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔

rangrig dön gyi lama la

Dont l’essence, la nature et l’énergie compatissante

འཛིན་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

dzinmé ngang né kyab sou chi

Sont spontanément parfaites en tant que trois merveilleux kāya.

ལན་གསུམ༔

Trois fois.

གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔

2. Générer l’esprit d’éveil

ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད༔

ho, sangyé mé la semchen mé

Hoḥ. Dans l’état immaculé, naturellement radieux et sans contrainte,

ཡིན་པ་མེད་ལ་མིན་པ་མེད༔

yinpamé la minpamé

Il n’y a ni bouddhas ni êtres sensibles,

སོ་མ་རང་གདངས་ལྷུག་པའི་གདངས༔

soma rang dang l'oukpé dang

Ni existence ni non-existence.

རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

rangdrol chenpor semkyé do

Au sein de cette grande libération naturelle, je génère la bodhicitta.

ལན་གསུམ༔

Trois fois.

ཚོགས་བསོག་ནི༔

Accumuler mérites et sagesse³

ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ༔

ho, chou lé choubour jizhin dou

Hoḥ. Comme des bulles apparaissant sur l’eau, toutes les déités se manifestent

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར༔

yéshé ying lé trulpé l'ar

Depuis l’espace de la sagesse primordiale ; devant vous,

མངོན་སུམ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ngönsoum rigpé chaktsal lo

Je me prosterne dans la connaissance directe de la nature ultime ;

ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཆོད་པར་འབུལ༔

nyam nang gongp'el chöpar bul

J’offre l’accroissement des expériences visionnaires ;

རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ངང་དུ་བཤགས༔

rigpa tsép'eb ngang dou shak

Je me confesse dans la pleine mesure de la présence éveillée ;

ཆོས་ཉིད་ཟད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔

chönyi zé la jé yi rang

Je me réjouis de l’épuisement de la réalité phénoménale ;

འཕོ་ཆེན་ཀློང་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔

p'o chen long né chök'or kor

Je vous implore : tournez la roue du Dharma depuis la vastitude du « grand transfert » ;

འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔

jalu chenpor zhouk soldeb

Je vous prie de demeurer dans le grand corps d’arc-en-ciel ;

དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔

gé tsok zhönnou boumkour ngo

Je dédie tous les mérites au corps du vase de jouvence.

གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔

3. Établir la limite

ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལ༔

hrih, döné k'ordé nyimé la

Hrīḥ. Dans la non-dualité primordiale du saṃsāra et du nirvāṇa,

བགེགས་དང་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔

gek dang barché ming yangmé

Même les termes « obstacles » et « forces entravantes » n’existent pas.

འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ངང་༔

ösal gyout'rul drawé ngang

Dans la trame illusoire de la claire lumière,

རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མཚམས་གཅད་དོ༔

namtok bakchak tsam ché do

Je fixe la limite des pensées et des tendances habituelles.

ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔

jnana benza raksha houng

jñāna vajra rakṣa hūṃ

བཞི་པ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རླབས་ནི༔

4. La descente des bénédictions et la consécration des offrandes

ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔

houng, tongnyi ying lé t'oukjé tsal

Hūṃ. Depuis la dimension fondamentale de la vacuité, l’énergie de la compassion

མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔

k'a la jatsön tabour shar

Se manifeste comme un arc-en-ciel dans l’espace.

དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔

kyilk'or chöpé dzé nam kün

Toutes les substances d’offrandes du maṇḍala

རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

rangdrol chenpor jingyi lob

Sont consacrées au sein de la grande libération naturelle.

ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔

jnana benza samaya p'em p'em

jñāna vajra samaya peṃ peṃ

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔

om ah houng

oṃ āḥ hūṃ

ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་རློབ༔

Réciter trois fois pour consacrer les substances d’offrandes.

ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔

5. Générer le maṇḍala

ཧཱུྂ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས༔

houng, riktong chönyi ngönsoum ying

Hūṃ. Dans la présence éveillée et vide⁴, la dimension du réel qui tout embrasse est perçue directement,

དྲན་རྫོགས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྐུ༔

dren dzok nyam nang gongp'el kou

Et avec une remémoration parfaite, l’expérience des kāya s’accroît.

རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ༔

rigpa tsép'eb dön gyi l'a

La présence éveillée parvenant à son apogée est la déité ultime,

ཆོས་ཟད་མ་བཅོས་ཀློང་ཆེན་པ༔

chö zé machö longchenpa

Et l’épuisement des phénomènes est la vastitude non fabriquée de Longchenpa.

ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོག་པ་རྩ་བའི་མན་ངག བི་མ་ལ༔

L’une des instructions essentielles mentionne que l’on peut ici échanger Longchenpa et Vimalamitra.

ཞི་འཛུམ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས༔

zhi dzoum pandita yi ché

Il sourit paisiblement, vêtu du costume d’un paṇḍita,

སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔

semnyi ngalsö chakgya chen

Et il effectue le mudrā du repos dans la nature de l’esprit.

སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་༔

nang la rangzhin mépé ngang

Apparent et pourtant vide,

སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔

kou soum zhingk'am t'amché dzok

Il contient l’intégralité des terres pures des trois kāya.

གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔

né soum yigé soum gyi tsen

Ses trois centres sont marqués par les trois syllabes ;

དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

dé lét'rö pé özer gyi

Des rayons de lumière en émanent

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔

du soum déshek tsawa soum

Et invitent tous les bienheureux des trois temps, les Trois Racines,

རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔

rigdzin k'andro gyatsor ché

Et des océans de vidyādhara et ḍākinī,

མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔

malu chendrang yermé tim

Qui se fondent indivisiblement.

དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ནི༔

6. L’invitation

ཧཱུྂ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔

houng, namtok dralwé p'odrang né

Hūṃ. Depuis le palais par-delà les concepts,

གདོད་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

dömé gönpo shek sou sol

Venez, je vous prie, ô protecteur primordial !

ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔

chokl'oung mépé p'odrang né

Depuis le palais dépourvu de directions et d’extrêmes,

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

du soum déshek shek sou sol

Venez, je vous prie, ô sougatas des trois temps !

 

འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས༔

jalu zangt'al p'odrang né

Depuis le palais du corps d’arc-en-ciel vif et translucide,

དཔལ་མགོན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

palgön lama shek sou sol

Venez, je vous prie, glorieux gurus !

རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་དང་༔

rigpa kou rou minpa dang

Bénissez-moi afin que la présence éveillée mûrisse en kāya

འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

ö lu droubpar jingyi lob

Et que j’accomplisse le corps de lumière !

མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ

maha gourou jnana samaya dza dza

mahāguru jñāna samaya jaḥ jaḥ

བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔

7. L’hommage symbolique

ཧོཿ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་༔

ho, l'a dang rangsem yermé ngang

Hoḥ. Sachant que la déité et mon propre esprit sont indivisibles,

དམ་ཡེའི་འཛིན་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔

damyé dzinpa dak jé chir

Et pour purifier l’attachement à l’idée que les êtres de samaya et de sagesse sont séparés,

བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་བླ་མ་ལ༔

sam jödral bé lama la

Je rends hommage au guru qui transcende toute pensée et toute expression,

སྤང་བླང་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

panglang mépar chaktsal lo

Tout en m’abstenant de toute forme d’adoption ou de rejet.

ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ

atipou hoh | pratitsa hoh

atipu hoḥ | pratīccha hoḥ

བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔

8. Les offrandes

ཧཱུྂ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་རྩལ་སྣང་ཀུན༔

houng, tsok drouk yul gyi tsalnang kun

Hūṃ. La totalité des objets qui se manifestent aux six consciences,

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔

chi nang sangwé chötrin dou

Je les présente comme autant de nuées d’offrandes externes, internes et secrètes.

ཕུལ་བས་ཞེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔

p'ulwé zhen dzin namtok kun

Ce faisant, que toutes les pensées qui impliquent de la saisie

འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པར་སྩོལ༔

ösal chenpor dakpar tsol

Soient purifiées dans la grande luminosité.

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྵ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོཿ

om bendza argham padam pupé dupé aloké gendhé nevité shapda | roupa shapda gendhé rasa saparshé | maha pentsa rakta balingta k’ahi | maha souk’a dharmadhatou poundza hoh

oṃ vajra-arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda | rūpa śabda gandha rāsa sparśa | mahā-pañca rakta baliṅta khāhi | mahāsukha dharmadhātu pūjā hoḥ

དགུ་པ་དོན་དམ་བསྟོད་པ་ནི༔

9. L’éloge absolu

ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔

hrih, machö trödral ösal chöku ngang

Hrīḥ. Au sein du dharmakāya lumineux, non fabriqué et au-delà des concepts,

རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔

nam mang gyudé gyatsö kyilk'or dzok

Les maṇḍala de l’infinité des sections des tantras sont parfaits et entiers.

སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ༔

kou soum doudral mépé lama la

Dans la simple illusion de la vérité relative, je rends hommage

ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔

kündzob gyouma tsam dou töpar gyi

Au guru du triple kāya qui transcende toute réunion ou séparation.

བཅུ་པ་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།

10. Visualisation du mantra

ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔

t'oukkar t'iklé ö ngé long

En mon cœur, dans une sphère de lumière quinticolore,

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔

yéshé sempa kuntouzang

Se trouve l’être de sagesse Samantabhadra,

མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔

t'ing sal nyam zhak chakgya chen

D’un bleu brillant, assis dans la posture de l’équilibre méditatif.

དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔

dé yi tsitté gourk'ang u

Dans son cœur, au centre d’un dôme de lumière⁵,

པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔

péma nyidé den gyi teng

Sur un siège composé d’un lotus, d’un soleil et d’une lune,

ཧཱུྂ་ཡིག་མཐིང་གའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔

houng yik t'ing gé t'akor dou

Se trouve la syllabe hūṃ bleue,

རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས༔

rigdzin dupé sok ngak kyi

Entourée du mantra de la force vitale de l’Assemblée des vidyādhara.

བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔

korwé özer chok chour t'rö

Des rayons de lumière jaillissent dans les dix directions

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་༔

du soum déshek t'amché dang

Et invoquent la compassion de tous les bienheureux des trois temps,

ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི༔

k'yépar ösal dzogchen gyi

En particulier les maîtres de la lignée des vidyādhara

རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔

rigdzin gyupé t'oukjé kul

De la Grande Perfection lumineuse.

ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔

tsour du dak la t'impa yi

Les rayons reviennent se fondre en moi

མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔

chokt'ün ngödroub t'obpar mik

Et m’accordent les accomplissements ordinaires et suprême.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

om ah houng maha gourou jnana siddhi houng

oṃ āḥ hūṃ mahāguru jñāna-siddhi hūṃ

རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ༔ འབྲུ་འབུམ་དག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན༔

La phrase d’approche s’accomplit en récitant cent mille mantras pour chacune des syllabes du mantra en douze syllabes. Cela suffit pour les trois phases d’approche, d’accomplissement et d’activité.

འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ། ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལས་སྦྱོར་རོ། །མཆན།

Présenter des offrandes aux bienheureux en émanant des rayons lumineux constitue la phase d’approche. Purifier les actions négatives et les obscurcissements des êtres et les transformer en déités constituent la phase d’accomplissement. Quand les rayons lumineux reviennent et se fondent en vous, les obscurcissements du corps, de la parole et de l’esprit sont purifiés et vous atteignez les siddhis : c’est là le grand accomplissement. Reposer dans la réalisation de l’équanimité⁶ constitue l’application des activités.

ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔
ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་རིག་རྩལ་འཆར༔
གླེགས་བམ་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་༔
སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན་སོགས་རྨི༔
ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར༔
མ་བསླབ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ༔
དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

Que ce soit au cours d’expériences méditatives, en personne, ou encore en rêve,
Vous rencontrerez directement le guru, entendrez sa parole et ferez vivement l’expérience du rayonnement dynamique de la présence éveillée.
Vous rêverez, par exemple, que des volumes de textes tombent comme la pluie,
Ou que vous montez un lion ou un éléphant.
Surtout, expérience et réalisation se manifesteront sans effort.
Sans qu’il soit nécessaire d’étudier, un trésor d’enseignements du Dharma jaillira.
Quand cela se produira, recevez les accomplissements.
Samaya. Triple sceau.

 

ཨེ་མཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔
ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔
གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས༔
དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔
ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦས༔
ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔
ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔
ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང་༔
གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔
ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང་༔
ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔
འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔
ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང་༔
བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔
ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔
རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔
དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔
ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ༔
བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང་༔
ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔
བསྐུལ་ངོར་ཟབ་དོན་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ༔
སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔
གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས༔
ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱ༔
ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔

Ô merveille ! Ce trésor de l’esprit, extrêmement profond,
La pratique la plus secrète appelée Quintessence scellée,
Fut caché dans mon cœur
Par le protecteur primordial Longchenpa
À la glorieuse grotte de Chimpou, à Samyé.
Je préservai le sceau du secret pendant cinq ans.
Mais maintenant, bien qu’en cette terrible époque dégénérée,
Rares sont les disciples pour lesquels il convient de retirer le profond sceau,
Il se trouve qu’en l’an de l’hostile serpent venimeux⁷,
Dans une tente cérémonielle blanche,
La ḍākinī de sagesse de l’espace omnipénétrant m’a dit :
« Quand trois années se seront écoulées,
Trois suprêmes fils du cœur apparaîtront –
L’un d’eux sera courageux et portera le nom de Vajra ;
Un autre fera autorité parmi les siddhas et sera nommé Jñāna ;
Le troisième, un poète talentueux, portera le nom des cinq familles.
Ouvre-leur les portes du Dharma ! »
Et donc, conformément à cette prophétie,
Quand mes fils de cœur qui détiennent mon héritage spirituel,
De même que le Fou du Kongpo, un yogi caché,
Me pressèrent de le faire, je retirai le sceau du secret de ces enseignements profonds.
Puissent les cinq Sœurs Mentsün Tséringma
Et le Féroce Za « Rasoir de la force vitale⁸ »
Le garder comme il se doit. Samaya. Sceau.
Puisse-t-il s’avérer glorieux pour les disciples fortunés qui y sont karmiquement disposés !

 

| Traduit en français par Vincent Thibault (2026) avec le soutien de la Tsadra Foundation, sur la base de la traduction anglaise de Han Kop (2022, pour le Longchen Nyingtik Project). Ce dernier avait notamment consulté des traductions antérieures de Richard Barron, Andreas Kretschmar et Erik Pema Kunsang. Le traducteur francophone a pour sa part également consulté la deuxième édition de la traduction de Light of Berotsana.

Source

'Jigs med gling pa. "klong chen snying gi thig le las yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can", in rin chen gter mdzod chen mo. New Delhi: Shechen Publications, 2007. Vol. 11: 843–848.

 

Version : 1.0-20260715

1. Ce vers traduit le sanskrit guru agrahi namaḥ. ↑
2. Voir Un glorieux bracelet : Chakra de la force vitale des vidyādhara (srog 'khor - klong chen snying gi thig le las/ rgyal ba rig 'dzin gyi srog 'khor dpal kyi gdu bu/ btags grol). ↑
3. Cette section, ajoutée ici par souci de commodité, ne relève pas du Tiklé gyachen proprement dit, mais provient du sādhana de Rigdzin düpa. ↑
4. Tib. rig stong, ou l’union de la présence éveillée et de la vacuité. ↑
5. La traduction française de ce vers s’inspire de la traduction anglaise de Light of Berotsana, là où la version anglaise du Longchen Nyingtik Project dit : « Dans son cœur, au centre d’une enceinte évoquant un pavillon ». ↑
6. Tib. dgongs pa (« esprit de sagesse », ou « réalisation ») mnyam pa nyid (« égalité » ou « équanimité »). ↑
7. Cette année du Serpent est sans doute celle du Serpent de Fer correspondant à l’an 1761, lors de la deuxième retraite de trois ans de Jigmé Lingpa. ↑
8. C.-à-d. Za Rāhula. ↑