The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Narak Kong Shak—Tibetan

English | Deutsch | Español | Français | Italiano | བོད་ཡིག

༄༅། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔

 

རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཞལ་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམས་པའི་མདུན་དུ་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ངག་བཤགས་ཚིག་ཡིད་གནོང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤགས་པ་བྱའོ༔ རྗེས་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་གདབ་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་ལ་བསྒྲིམ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ༔

བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ

 

ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔

བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔

འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔

ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔

ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཧཱུྂ༔ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔

མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔

ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔

རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔

ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་ཤར་བ༔

དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔

འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔

རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔

ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔

མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔

ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔

བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔

ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔

ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༌༔

བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔

སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔

རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔

མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔

ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔

འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཧཱུྂ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ༔

ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

དུག་ལྔ་མ་སྤངས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔

ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔

ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔

ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔

ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔

སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔

དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཧཱུྂ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔

རྔམས་བརྗིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔

དབང་དྲག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔

རང་སྣང་གསལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔

ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔

ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔

ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔

འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར༔

མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔

ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར༔

རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔

འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔

བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

ཧཱུྂ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔

དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མང་པོས་བསྐོར༔

དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 

དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔

གང་གིས་མཚན་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ན༔

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔

མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་དག༔

ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔

རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔

ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན༔

ངག་ཏུ་མཐོལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས༔

སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ལ་གདུང་བས་སྦྱང༌༔

མོས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔

དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྡབས་ཏེ་འཚལ༔

ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་བརྗོད༔

རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཚུགས་བཅས་ཏེ༔

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས༔

ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བཟླས༔

 

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔

ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔

རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༌༔

ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ༔

 

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲིན་ཅན་ལ༔

གཤེ་སྐུར་བཏབ་དང་ལྟ་བ་ལོག༔

གཟུངས་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔

ངན་སེམས་ཚིག་རྩུབ་ཆགས་སྡང་བྱས༔

བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཤོར༔

སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔

ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔

 

ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཁོར་མ་གསལ༔

འཛབ་དང་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆག༔

གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔

རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔

 

གསང་བཅུའི་གཉེར་གཏད་དམ་བཅས་པ༔

ཀུན་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་རྫས་བསྟན༔

ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔

རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔

 

ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔

རིགས་ལྔར་མ་ཤེས་ལོག་པར་བལྟས༔

མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ༔

མ་རིག་དབང་གིས་དུག་ལྔར་གོལ༔

དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔

གཙང་དམེར་བལྟས་དང་བག་མེད་སྤྱད༔

བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔

རང་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་ལོག༔

སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔

དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་ལོག་པར་སྤྱད༔

ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔

ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔

 

བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔

ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ཆག༔

ལེ་ལོ་གཡེང་བ་གཉིད་ཀྱིས་རྨུགས༔

གསོག་འཇོག་སེར་སྣས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུང༌༔

ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ཁ་ཚར་ཤོར༔

ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་ཕྲི་བ་དང༌༔

བག་མེད་སྤྱོད་པ་རྩིངས་པ་ཡིས༔

ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན༔

མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔

 

ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔

དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔

ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔

མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན༔

ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔

རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔

རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔

བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔

ཧཱུྂ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔

ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔

གཙང་དང་རྨེ་བར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔

བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔

འདི་དང་ཕྱི་མ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔

གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

གྲྭ་ཟུར་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔

 

དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔

ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔

 

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་ལ༔

རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ལ༔

གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔

ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

 

གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡངས་དོག་མེད་པ་ལ༔

ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

གཞལ་ཡས་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔

 

ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔

སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔

 

ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔

ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔

སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔

ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔

 

མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔

གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔

གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་རེ་གོལ༔

སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག༔

སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔

ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྐྱེས༔

འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས༔

གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔

མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔

བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔

སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔

རང་རིག་དོན་མེད་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔

འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔

དབྱེ་བསྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔

ཞེས་པ་ལྟ་བའི་བཤགས་པ་དང་༔

ཚོགས་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་དང་༔ མར་མེ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང་༔

དང་པོ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔

ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཏེག༔ འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བསྐང་མཆོད་འབུལ༔

ཧཱུྂ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྫས༔

གདོད་ནས་དག་པས་གཙང་རྨེ་བྲལ༔

རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༌༔

རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔

དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་སྨན་ཆེན་འདིས༔

འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ནས༔

རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྐང༌༔

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐང༌༔

ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང༌༔

ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་རིགས་དྲུག་སྒྲོལ༔

ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔

ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༌༔

ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔

རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་པར་བྱོན༔

འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པས་བསྐང༌༔

ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་བགྱི༔

ཏེ་ནས་རཀྟ་ཐོགས་ལ༔

ཧཱུྂ༔ ཆོས་ཉིད་རླན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔

ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཁ་དོག་དམར༔

སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡི་ཁྲག༔

པདྨ་རཀྟ་རང་བྱུང་ཁྲག༔

ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་སྲོག་གི་ཁྲག༔

རྩི་བཅུད་དམར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁྲག༔

ཐམས་ཅད་དག་པ་དབང་གི་རྫས༔

མ་དག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔

ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔

སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྒྲལ༔

མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔

ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔

ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔

ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔

ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔

མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔

དམ་ཚིག་གསོ་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔

ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔

ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔

དམ་ཚིག་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ལྷ་ལ་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔

ཧཱུྂ༔ ཁམས་གསུམ་གསོ་བ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ༔

འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་རོ་དྲུག་ཟས༔

ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོའི་ཤ༔

ཛ་གད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ཡི་བཅུད༔

ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ༔

མོས་པས་བསམས་ཏེ་མཆོད་པར་འབུལ༔

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མོས་པས་འབུལ༔

ཞི་བའི་ལྷ་ལ་མཛེས་པར་འབུལ༔

ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བརྗིད་པར་འབུལ༔

བླ་མ་རྣམས་ལ་མཉེས་པར་འབུལ༔

མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དགྱེས་པར་འབུལ༔

བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཚིམ་པར་འབུལ༔

དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔

དེ་ནས་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ཐོགས་ལ༔

ཧཱུྂ༔ རྫས་ཀྱི་ཀོང་བུ་བརྒྱ་རྩ་རུ༔

གཙང་མའི་སྡོང་བུ་བརྒྱ་རྩ་བཙུགས༔

འབྱུང་བའི་བཅུད་མར་ཞུན་གྱིས་བཀང༌༔

གསལ་བའི་མར་མེ་བརྒྱ་སྦར་ནས༔

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔

མོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔

འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔

ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་བཀྲག་དང་ལྡན༔

ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔

ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐིག་ལེ་གསལ༔

རང་བྱུང་ཞི་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་ན༔

རང་རྩལ་དྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར༔

རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

མོས་གུས་དད་པའི་སྣང་བ་ལ༔

རིག་པ་རང་བྱུང་འགག་མེད་གསལ༔

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ལ༔

ཤེས་པ་རང་བྱུང་ས་ལེར་གནས༔

མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཡངས་པ་ལ༔

གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསལ༔

ཕྱི་ཡི་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌༔

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དག་པར་མཛོད༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཧཱུྂ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔

རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔

རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་བལྟམས་ཏེ་འབུལ༔

རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔

སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔

གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་གཏམས༔

འདོད་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པར་འབུལ༔

ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཁའ་དབྱིངས་དག༔

ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་གྱི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔

འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་དཔའ་བོའི་རྫས༔

གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཛ་གད་མཆོད་པར་འབུལ༔

ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔

 

ཅེས་གསུངས་མཆོད་སྐོང་བསྡུས་པའོ༔ ༔

 

གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept