Prayer of Kuntuzangpo (Kunzang Mönlam)—Tibetan

Practices › Aspiration Prayers | Schools & Systems › Dzogchen | Literary Genres › Termas | Collections & Cycles › Nyingma Mönlam | Tibetan MastersRigdzin Gödem

English | Deutsch | བོད་ཡིག

Rigdzin Gödem

Samantabhadra and consort

Further Information:
Download this text:

༄༅༔ ༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞུགས་སོ༔

 

ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས༔

རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔

མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔

 

ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔

རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔

འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔

དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔

མ་རིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔

བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔

 

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔

རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔

དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རང་བྱུང་རིག༔

ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔

དྲན་མེད་མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་གོས༔

དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔

རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔

སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔

འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔

རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔

རྡོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔

རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔

ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔

ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྨིན་པ་ལས༔

ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང༔

དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་པས༔

སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔

ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔

དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔

ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔

ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔

ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔

རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔

 

ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔

བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔

གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔

ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔

རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་ཤོག༔

 

དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔

གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔

ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔

དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔

དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔

དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་འགྱུས༔

དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔

བག་ཆགས་རིམ་བཞིན་བརྟས་པ་ལས༔

འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔

དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔

དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔

དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔

དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

ཀུན་གྱི་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔

 

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ༔

ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་ཡིན༔

ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ༔

བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔

ལྷན་ཅིག་ཀུན་བཏགས་མ་རིག་གཉིས༔

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

དྲན་མེད་འཐིབ་པའི་མུན་པ་སངས༔

གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དྭངས༔

རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག༔

 

གཉིས་འཛིན་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ༔

ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལས༔

བག་ཆགས་འཐུག་པོ་རིམ་གྱིས་བརྟས༔

ཟས་ནོར་གོས་དང་གནས་དང་གྲོགས༔

འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྱམས་པའི་གཉེན༔

ཡིད་འོང་ཆགས་པའི་འདོད་པས་གདུངས༔

དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔

གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད༔

ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔

རྐམ་ཆགས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་སུ༔

སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་ཡ་རེ་ང་༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔

འདོད་པའི་གདུང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས༔

འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཚུར་མ་བླང་༔

ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད་པ་ཡིས༔

རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔

ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔

 

ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔

འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས༔

སྡང་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔

དགྲར་འཛིན་བརྡེག་གསོད་ཧྲག་པ་སྐྱེས༔

ཞེ་སྡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔

དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡིས་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔

སྤང་བླང་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔

རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔

གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔

 

རང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔

གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་སྨད་པའི་བློ༔

ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པས༔

བདག་གཞན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔

ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔

འཕོ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

ཁེངས་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔

དེ་ཚེ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད༔

རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔

མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔

 

གཉིས་འཛིན་བརྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔

བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟུག་རྔུ་ལས༔

འཐབ་རྩོད་འགྲན་སེམས་བརྟས་པ་ལས༔

གསོད་གཅོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔

འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

འགྲན་སེམས་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་རྣམས༔

དགྲར་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔

ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔

ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤོག༔

 

དྲན་མེད་བཏང་སྙོམས་ཡེངས་པ་ཡིས༔

འཐིབས་དང་རྨུགས་དང་བརྗེད་པ་དང་༔

བརྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་གཏི་མུག་པས༔

འབྲས་བུ་སྐྱབས་མེད་བྱོལ་སོང་འཁྱམས༔

སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

གཏི་མུག་བྱིང་པའི་མུན་པ་ལ༔

དྲན་པ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བས༔

རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔

 

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ང་དང་མཉམ༔

དྲན་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་སོང་༔

ད་ལྟ་དོན་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད༔

ལས་དྲུག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔

ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཡིན༔

འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔

 

ཨ་ཧོ༔

ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཅན་གྱིས༔

འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ནས༔

སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་འདི་བཏབ་པས༔

འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔

 

ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའམ༔

སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བྱུང་བའམ༔

ཉི་མ་ལྡོག་འགྱུར་ལོ་འཕོ་དུས༔

རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔

ཀུན་གྱིས་ཐོས་སར་འདི་བརྗོད་ན༔

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔

རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔

སྡུག་བསྔལ་རིམ་བཞིན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་༔

མཐའ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔

 

ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ། །