5. The Prayer Requested by Nanam Dorje Dudjom—Tibetan
Practices › Prayers › Guru Rinpoche Prayers › Le'u Dünma | Literary Genres › Termas | Collections & Cycles › Rinchen Terdzö | Collections & Cycles › Nyingma Mönlam | བོད་ཀྱི་བླ་མ། › སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ། | བོད་ཀྱི་བླ་མ། › རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།
English | Deutsch | Français | བོད་ཡིག

Nanam Dorje Dudjom
Courtesy of Himalayan Art Resources
Further information:
- Ch. 1: The Prayer to the Three Kāya Guru
- Ch. 2: The Prayer Requested by King Trisong Detsen
- Ch. 3: The Prayer Requested by Khandro Yeshe Tsogyal
- Ch. 4: The Prayer Requested by Namkhe Nyingpo
- Ch. 6: The Prayer Requested by Prince Mutri Tsenpo
- Ch. 7: Sampa Lhundrupma
- Treasury of Lives Author Bio
- BDRC Author Profiles: P6943 P5254
དེ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔
ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གསུང༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔
པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ ཁྱོད་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད༔ བདག་དང་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཉིད་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ་མཛད་ཚུལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་དང་བ་འདྲེན་པ་དང་༔ ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ཡི༔
གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གསུང་༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔
བཀའ་སྩལ་པ༔
ཉོན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ང་ཡི་རྣམ་ཐར་མཛད་ཚུལ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང་༔ འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་བོད་ཡུལ་དུ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱས་པའི་ཚུལ༔ ཅུང་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔
ཅེས་གསུངས་སོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔
སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔
ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་གནས་པའི་ཁང་སྟེང་དུ༔
པདྨ་འབར་བའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་ལས་འཁྲུངས༔
རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཕ་དང་མ་མེད་ཁྱེའུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔
རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་བྱོན༔
མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔
བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔
སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས༔
རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནས་རྙེད་དེ་བྱོན༔
དད་པས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད༔
རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་ལ་བཀོད༔
རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ལྷོ་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔
རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔
ཏ་ན་གྷ་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དགོངས་པ་ཡིས༔
མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔
ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཕྱོགས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཛད༔
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔
ནམ་མཁའི་གཟའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔
སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔
རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད༔
ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པའི༔
ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ཆེན་དུ༔
རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔
ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད༔
མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད༔
མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔
འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔
མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔
སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔
འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་བཙུད༔
ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔
རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད༔
པདྨ་སཾབྷའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔
གཤེད་མས་མེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྲེགས་པ་ན༔
མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔
ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔
སྲས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
འོག་མིན་གནས་དང་བདེ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་དང༔
ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་དང་པདྨ་བརྩེགས་ལ་སོགས༔
རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ༔
མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔
གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔
མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱའི་རྩོད་པ་བཟློག༔
ངན་སྔགས་བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཐོག་གིས་བསྒྲལ༔
འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔
ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔
བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔
རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ༔
བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔
བསམ་ཡས་མངའ་གསོལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔
བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད༔
སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔
ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་སྨིན་པར་མཛད༔
གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔
བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔
གདུག་པའི་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་བཏུལ༔
གནས་ཆེན་གངས་བྲག་རྣམས་ལ་གཏེར་ཆེན་སྦས༔
མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བོད་ཀྱི་གངས་ཆེན་བཞི་ལ་སྒྲུབ་ཁང་མཛད༔
བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དབེན་མཛད༔
ཕྱོགས་བཞིའི་བྲག་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་རྗེས་བཞག༔
གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་རྗེས་བཞག༔
འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ཁའི་བྲག་ལ་སྐུ་རྗེས་བཞག༔
སྐུ་ཚབ་གཏེར་ལྔ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག༔
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་མཛད༔
བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔
ཐུགས་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་དཔལ་རིའི་རྩེར༔
རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཛད༔
ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔
བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔
དྲིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ༔
ལས་ངན་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔
ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔
བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔
ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔
རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལེགས་པར་གུས་པས་ཉོན༔ ང་ཡི་རྣམ་ཐར་དྲན་ཅིང་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་པདྨ་ང་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་ངེས༔
ཞེས་གསུངས་སོ༔